Le silence de Vie.

Le silence, comme la solitude, est ambivalent. Silence de Mort... Silence de Vie... Il y a le silence qui est rupture de relation et de dialogue. Une lourde impossibilité de communication en résulte, une impression de rejet ou d’enfermement sur soi, d’isolement autiste et destructeur. Il y a le silence qui est signe de l’ineffable, plus éloquent que toute parole. Il enseigne le mystère du Verbe divin, sa sonorité éternelle. Il est retentissement du «parlé» trinitaire, le langage du Ciel. C’est à ce Silence qu’encouragent les amis de Dieu. Du reste, la Bible ne manque pas d’évoquer la note foncièrement positive du silence de Vie : « ...un silence paisible enveloppait toutes choses » à l’heure décisive et libératrice de l’Exode (Sg 18, 14). Le juste est invité à « attendre en silence le secours du Seigneur » (Lm 3, 26), « à faire silence afin de réfléchir dans le secret » (Ps 4, 5), car « dans le silence et l’espérance sera sa force » (Is 30, 15). Par-delà le silence de Mort à redouter, la première raison d’une culture délibérée du silence est le lien essentiel qu’il entretient avec la parole. La parole féconde naît du silence. Elle procède d’un climat silencieux, paisible, recueilli. La cohérence entre silence et parole signifie que le langage seul ne se suffit pas. Le silence est l’âme de toute parole, de toute communication de vie. Il est la condition du dialogue. La qualité d’une relation pourrait être appréciée à la place qu’elle accorde au silence. Le silence est ici synonyme de recueillement de l’âme toute accueillante à une parole. Il est écoute d’une présence.

Faisons-nous silencieux pour écouter Celui
qui a tant à nous dire.