Pourquoi les chrétiens se méfient-ils du plaisir ?

Dans la Bible, le plaisir et le désir ont leur place. Le sexe aussi ! Relisons le Cantique des Cantiques.
Le Dieu de la Bible est celui qui reconnaît le plaisir en l’homme et qui l’invite à de se délivrer de ce qui l’empêche d’être homme, complètement homme.

« Invente l’amour » dit Dieu à l’homme. Dieu se laisse connaître, or connaître, c’est inventer. C’est un Dieu libérateur, qui oublie le passé, et pardonne, car, pour lui, l’important c’est demain. La Bible est l’ouverture à demain. Pour un monde où il puisse être heureux, complètement heureux dans sa vie et dans son corps.
Or la donne a changé radicalement avec les dernières évolutions dans les domaines comme la biologie et la médecine. Ne faut-il pas penser autrement ?
Les « solutions » d’hier ne sont plus « opérationnelles ». La modernité oblige l’homme à ré-inventer le mot « amour ». N’est-ce pas aussi une question de foi ? Encore faut-il accepter l’inattendu de l’homme, ne pas savoir où on va, prendre le risque de se tromper, et, comme dans le plaisir, si j’ose dire, « perdre pied » ! Ce qui fait évidemment peur. Ce que toute institution supporte difficilement. Mais c’est la vie ! Mais l’Église est devenue perméable, au début du Moyen Age, à une philosophie qui condamnait le plaisir.
C’est très dur aujourd’hui de s’en dégager. Pour retrouver une liberté de parole qui parle au cœur de l’homme d’aujourd’hui, elle doit retrouver l’homme dans ce plaisir de vivre et d’inventer un autre « sujet » d’amour dans un monde

L'HYPOCRISIE DES PHARISIENS.

Avec l’évangile, nous terminons notre progression à travers les invectives de Jésus aux pharisiens.
Jésus continue à dénoncer leur hypocrisie : « Vous ressemblez à des sépulcres blanchis à la chaux : à l’extérieur, ils ont une belle apparence, mais l’intérieur est rempli d’ossements ». Autrement dit : « Vous êtes sans le savoir porteur de la mort et cela est visible à la façade que vous vous donnez. Loin de tromper les apparences, votre blancheur extérieure, faisant penser aux sépulcres blanchis, met au contraire en évidence votre intérieur mortifère ».
C’est bien l’inflexion des pharisiens vers la mort et non pas vers le Royaume que Jésus dénonce ici. Voilà comment ils se sont fermés les portes du Royaume des cieux.

Et le comble est que par cette apparence blanchie, privée des couleurs de la vie, ils répandent autour d’eux la mort qu’ils portent en eux-mêmes. Voilà l’essence de la seconde apostrophe que Jésus leur adresse. Avec elle, les invectives du Maître atteignent un sommet : « Vous témoignez ainsi contre vous-mêmes que vous êtes les fils de ceux qui ont assassiné les prophètes ».

Cette accusation d’homicide repose, d’une part, sur une action et, d’autre part, sur des paroles. D’un côté, les pharisiens bâtissent « les sépulcres des prophètes » et décorent « les tombeaux des justes » ; d’un autre, ils disent : « Si nous avions vécu aux jours de nos pères, nous ne nous serions pas joints à eux pour verser le sang des prophètes ».
En fait, ce n’est pas en tant que fils de leurs aïeux que les pharisiens se retrouvent homicides, mais c’est parce qu’ils sont homicides que l’on peut reconnaître en eux les descendants de leurs pères.

L’hypocrisie résulte ici dans l’hommage apparent rendu aux prophètes assassinés par les pères. En effet, pourquoi construire ou décorer les tombeaux des prophètes ? Pour honorer les prophètes ou pour se disculper d’être comme ses pères ? En réalité, Jésus accuse les pharisiens de détourner l’honneur rendu aux prophètes au profit de leur déclaration d’innocence, laquelle va de pair avec la condamnation de leurs pères. Autrement dit, chez les pharisiens, la disculpation appelle l’inculpation.
Celui qui ne reconnaît pas son péché se retrouve dans l’obligation de l’attribuer à un autre. L’accusation ici se double d’un mensonge et tout mensonge dissimule une volonté de meurtre. Voilà l’homicide !

A l’inverse d’une telle attitude, faisons notre cette supplication de saint Augustin que nous fêtons aujourd’hui et qu’il adresse au Seigneur dans un passage de ses Confessions : ‘‘ La maison de mon âme est étroite pour vous recevoir, élargissez-la. Elle tombe en ruines, réparez-la. Çà et là elle blesse vos yeux, je l’avoue et le sais; mais qui la balayera ? A quel autre que vous crierai-je : « Purifiez-moi de mes secrètes souillures, Seigneur, et n’imputez pas celles d’autrui à votre serviteur (Ps XVIII, 13-14)?» « Je crois, c’est pourquoi je parle; Seigneur, vous le savez (Ps CXV, 10). » « Ne vous ai-je pas, contre moi-même, accusé mes crimes, ô mon Dieu, et ne m’avez-vous pas remis la malice de mon cœur Ps XXXI, 5)? » « Je n’entre point en jugement (364) avec vous qui êtes la vérité (Job IX 2,3).» « Et je ne veux pas me tromper moi-même, de peur que mon iniquité ne mente à elle-même (Ps XXVI, 12).»

Frère Elie

JEAN-BAPTISTE LE TÉMOIN.

Nous le savons bien, l’esprit du monde n’est pas celui de l’évangile ; la vie dans l’Esprit ne souffre aucune compromission avec les affaires du monde. Aussi la vie de saint Jean-Baptiste nous trouble-t-elle quelque peu. Il est unique (sanctifié dès le sein de sa mère) et exemplaire (la liturgie nous donne souvent de le fréquenter et elle célèbre même sa nativité), mais il est gênant. Il est tellement soumis à l’Esprit Saint, qu’il se retire du monde et vit au désert, qu’il se vêt de peaux de bête et se nourrit de sauterelles. Est-ce vraiment là l’idéal du chrétien ?

Et, au jour où nous faisons mémoire de son martyre, la question se fait plus pressante. Avons-nous à suivre de si près le saint pour lequel Jésus manifeste une telle admiration ? Autrement dit, pour être vraiment chrétienne, notre vie doit-elle se résumer à une longue ascèse couronnée par une mort violente ?

Bien entendu, nous sommes tous uniques et sujets d’une alliance particulière. Mais la question ne peut être gommée par un simple « chacun sa voie », car les saints sont tous un reflet du visage du Christ dans lequel nous avons à lire la grandeur du mystère de la rédemption. Chacun d’eux nous parle personnellement de ce que nous devons aspirer à vivre, quel que soit notre état de vie ou notre sensibilité.

Mais, avant d’abandonner nos maisons pour courir au désert, commençons par nous rappeler que la vie de Jean-Baptiste ne se résume pas à une série héroïque de sacrifices préparant et annonçant le sacrifice ultime de sa vie. Jean-Baptiste est avant tout celui qui a su discerner la présence du Christ au cœur du monde. Au jour du baptême du Seigneur, parmi une foule nombreuse, Jean-Baptiste est le seul qui a reconnu le Messie ! Et il l’a annoncé : « Voici l’Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde ». Le point culminant de sa vie est là, l’exemple qu’il nous donne est celui-là. Tout le reste, même sa mort, accrédite le caractère prophétique de cette parole. C’est ainsi que nous avons à reconnaître le chrétien : sa proximité continuelle avec le Christ, la familiarité avec Jésus qu’il entretient précautionneusement chaque jour, lui permet de discerner la présence du Seigneur dans le monde et d’en témoigner.

Cette proximité est le fruit d’une ascèse certaine, d’efforts et de renoncements. Mais ils ne sont pas vécus comme tels. Personne n’a de résistance à quitter un bien pour un meilleur. Il est naturel aux baptisés d’orienter leur vie en fonction de sa source et de son terme. Or cette capacité, personne ne se la donne. Elle est offerte à ceux qui ont fait un choix pour le Christ, dont ils sont prêts à répondre à chaque instant de leur vie. Un choix inconditionnel, comme celui que fit Jean-Baptiste dès le sein de sa mère.

Malheureusement, nous avons tous fait l’expérience des limites de notre choix. Nous suivons le Seigneur jusqu’à ce qu’un événement nous révèle les conditions, inconscientes souvent, que nous avions posées. Préserver sa vie peut en être une. Ainsi méditer sur le sort de Jean-Baptiste peut nous révéler jusqu’où nous acceptons que notre vie soit mise en danger par notre appartenance au Christ. Plus probablement, cette méditation peut révéler que les conditions que nous posons sont bien en deçà d’un tel héroïsme : suivre le Christ, oui mais à condition que cela ne nuise pas à ma famille, à condition que cela ne me sépare pas de mes amis, à condition que je continue à faire ce que je veux, etc.

Plus généralement, on parlera de chrétiens « libéraux », ou « modérés », quelque fois on invoquera « la sagesse ». Comme si l’amour se négociait. Comme si les témoins comme Jean étaient une élite jouissant de grâces particulières pour une mission extraordinaire et inégalable. Oui, ils ont une place unique. Mais ne négligeons pas, par exemple, que nous ne savons rien de ce que Jean-Baptiste a pensé pendant ces événements dramatiques. Comment les a-t-il vécus ? Nous ne sommes pas assurés qu’il jouissait de la calme assurance du devoir accompli. Jésus a connu l’angoisse à Gethsémani, pourquoi Jean-Baptiste ne l’aurait-il pas connue dans sa prison ?

Ce n’est donc certainement pas un surhomme, désincarné et invulnérable, que nous vénérons aujourd’hui. Nous faisons mémoire de Jean, le Baptiste, témoin de Jésus-Christ, serviteur de l’Agneau par sa vie et par sa mort, un homme qui a montré jusqu’à l’oubli de soi que sa seule volonté était de servir le Seigneur, un homme qui a entendu la voix de l’Époux et qui en a fait un écho dans chaque instant de sa vie. En somme, un chrétien.

Saint Jean-Baptiste, vois notre faiblesse et intercède pour nous, afin que nous sachions retrouver la radicalité de la vie évangélique ; afin que nous redécouvrions la vraie sagesse, qui est de toujours vivre en fidélité avec l’évangile ; prie pour nous, afin que nous portions, là où le Seigneur nous a plantés, les fruits de sainteté agréables à Dieu notre Père.


Frère Dominique

LA PEUR DES AUTRES.

J'ai peur. Tu as peur. Il a peur. Elle aussi. Bref, nous avons peur. La peur nous colle aux tripes. Elle nous taraude l'esprit. Elle paralyse notre action. Il nous arrive de frémir. L'angoisse nous crée des insomnies. Les soucis nous envahissent.

Nous la savons là, la peur... Elle est tapie comme le soldat ennemi derrière un arbre. Nous la devinons au moindre mouvement des feuilles et des branches. Elle attend, souhaitant que nous soyons à découvert pour nous tirer dessus. Elle finit par envahir notre territoire. Elle attaque de tout côté. Nous la pensions devant nous ; mais nous la découvrons au coeur de nous-mêmes. Elle nous habite. Elle fait son nid et s'installe en nous comme un mauvais visiteur qui colle.

La peur est là depuis toujours. L'historien de la peur, Jean Delumeau, écrit : « La peur est née avec l'homme et elle durera autant que l'humanité. La peur naît avec nous et nous accompagne toute notre vie. » (R.N.D., août-octobre 1983, p. 17)

Regardez le chef ! Remarquez sa façon d'exercer son autorité. Voyez-le donner des ordres. Quand il a peur, il commande sèchement. Il parle fort. Il menace. Il monte le ton en espérant contrer de possibles résistances. Il charge au cas où... Il restreint le champ d'action de ses sujets. Il limite les droits de ses citoyens. Il n'hésite pas à restreindre les libertés. Il renforce la surveillance à ses frontières : qu'il ne survienne rien de l'extérieur qui soit menaçant.

Regardez le peuple ! Il lui arrive, lui aussi, d'avoir peur. Plus souvent qu'à son tour, même ! Il guette. Il se tait. Il se range facilement. Il fuit quand il sent la soupe chaude. Il se soumet plutôt que de résister. Il feint l'indifférence plutôt que de prendre position. Il semble ne pas apprécier d'être dérangé, mais en fait il craint pour sa vie, son confort, ses attachements.

Nous avons tous peur, du plus grand au plus petit. Au fond de nous-mêmes, c'est la mort qui nous fait peur. La mort que nous portons dans les fragilités de notre corps, dans les faiblesses de notre esprit, dans les blessures de notre coeur. Si nous maîtrisions la mort, aucun ennemi ne pourrait nous résister. Nous aurions le courage facile, l'audace entreprenante.

La mort nous retient. Notre mort personnelle, pas celle des autres. Nous ne voulons pas disparaître. Nous ne voulons pas souffrir, diminuer, perdre le souffle et finalement ne plus respirer. Que faire pour durer, et durer longtemps ? Pascal disait : « Les hommes n'ayant pu guérir la mort, la misère, l'ignorance, ils se sont avisés, pour se rendre heureux, de n'y point penser » (Pensées 133).

La religion s'intéresse à la mort. Ou plutôt : le religieux est un mortel qui se sait mortel ! Parfois, c'est en tremblant qu'il demande l'immortalité. Il ne sait plus où donner de la tête. Alors il fait appel à plus fort que lui. Dieu, pour les situations qui nous échappent. Dieu quand nos forces n'y peuvent rien. Je n'aime pas trop ce genre de religion où Dieu n'occupe que l'espace qui nous échappe.

Je préfère la religion de la confiance. Confiance en soi : j'ai des ressources pour assumer mon existence. Confiance dans la vie : elle a prouvé depuis des milliers d'années qu'elle pouvait affronter bien des intempéries. Confiance en Dieu aussi. Pas le policier qui surveille mes actes, pas le bourreau qui me torture à la moindre peccadille. Non. Plutôt le partenaire de ma vie, l'ami, mon compagnon de voyage. Dieu qui partage le présent et l'avenir des hommes et des femmes.

Dieu ne remplacera jamais la part de responsabilité qui nous revient. Il nous laisse nous débattre avec nos peurs parce qu'elles sont école de vie, de sagesse. Je peux me replier sur moi-même quand j'ai peur. Je peux aussi prendre le taureau par les cornes : faire face, foncer, oser, dépasser, assumer.

J'ai pour modèle de courage le Christ lui-même. Le quatrième évangile laisse soupçonner qu'il a hésité à se rendre à Jérusalem quand son ami Lazare était gravement malade. Avait-il peur d'être arrêté et condamné ? (Cf. Jean 11) Il a connu les affres de l'agonie (Cf. Matthieu 26, 37 ; Jean 12, 27). Mais il a regardé la mort en face : « [Ma vie], personne ne me l'enlève, mais je m'en dessaisie de moi-même » (Jean 10, 18). L'Évangile du Christ, avec sa mort au sommet, m'apprend qu'il n'est pas de combat plus important que celui de la liberté. Je serai pleinement moi-même quand la peur aura définitivement cédé la place à la liberté.

Bruno LEROY.

LE REGARD DES AUTRES.

Si on prend une personne, et qu’on l’envoie seule sur une île déserte où il n’y a personne d’autre qu’elle, il y a des choses qu’elle se permettrait de faire et d’autres qu’elle trouverait inutiles de faire parce qu’elle est toute seule sans aucun autre regard.
Le regard de notre entourage sur nous a des influences considérables, des fois positives, des fois négatives.

DEVONS-NOUS PRENDRE EN COMPTE LE REGARD DES AUTRES ?

Que dit la Bible par rapport à cela ?

Selon la Bible, en tant qu’enfant de Dieu, nous sommes libres de tout faire mais tout n’est pas utile, 1 Corinthiens 10:23. Et nous ne devons pas faire de notre liberté une occasion de chute pour les autres qui nous voient. 1 Corinthiens 10:23
C’est vrai qu’il y a des pratiques que la parole de Dieu ne condamne pas,  mais qui pourraient être mal vues par les plus faibles dans la foi ou les païens et les éloigner de Dieu.
Si un acte de liberté est vu comme un scandale devant autrui, nous nous devons de ne pas le commettre en sa présence. 1 Corinthiens 8:9  Prenez garde, toutefois, que votre liberté ne devienne une pierre d'achoppement pour les faibles.
Notre témoignage, notre manière de s’habiller, nos paroles, notre manière d’être avec les autres, nos habitudes, nos actes,  ne doivent pas être des pierres d’achoppement pour autrui.
Pour cela,  nous devons considérer le regard des autres de peur de les scandaliser par notre liberté.

Mais le regard des autres peut être aussi un handicap pour les enfants de Dieu.
Des fois à cause du regard des autres, nous nous privons de faire des choses pour la Gloire de Dieu ou nous demeurons encore dans des pratiques qui ne glorifient  pas Dieu de peur d’être mal jugés par les autres.  C’est en cela que d’autres se privent de chanter, de danser, d’évangéliser, de prêcher, de prendre des décisions, de renoncer à des pratiques, ou encore de quitter certaines fréquentations. Vaut mieux qu’on nous traite de lâches que de déshonorer notre Dieu. Vaux mieux aussi qu’on se trompe à plusieurs reprises afin de pouvoir s’améliorer que de ne jamais essayer.
Sachons que le regard des autres peut créer la timidité, la honte, la peur d’agir, l’orgueil, l’angoisse, le stresse, des handicapes de plusieurs sortes face à l’œuvre et la volonté de Dieu.
Marc 8:38  Car quiconque aura honte de moi et de mes paroles au milieu de cette génération adultère et pécheresse, le Fils de l'homme aura aussi honte de lui, quand il viendra dans la gloire de son Père, avec les saints anges..
A cause du regarde des autres, il y a pleins de talents cachés qui ne seront jamais découverts, pleines des bonnes idées qui ne seront jamais enfantées et pleines de personnes qui demeurent encore dans des traditions ou pratiques non bibliques de peur d’avoir les autres contre elles. Luc 6:26  Malheur, lorsque tous les hommes diront du bien de vous,

Celui qui cherche à plaire aux hommes aura du mal à plaire à Dieu, mais il n’y a pas que Dieu dans ce monde, il y a aussi notre prochain dont les regards ont besoin de voir une bonne image de nous selon la parole de Dieu.

Ce que notre Seigneur Jésus voudrait, c’est que le regard des autres nous influence positivement selon sa volonté et sa parole.

Auteur : Donald SORO

CONSENTIR A LA LOGIQUE DE L'AMOUR.

Les invectives de Jésus contre les scribes et pharisiens ne sont pas des malédictions, mais constituent une longue lamentation de Notre-Seigneur sur leur religiosité à ce point formelle qu’elle en est devenue une caricature de la foi. Celle-ci en effet ouvre les portes du Royaume des cieux, alors que leur doctrine compliquée les « ferme à clef devant les hommes ». Or la seule attitude qui peut empêcher d’accéder au salut, est le refus de le recevoir, et de le recevoir tel qu’il se donne, c'est-à-dire gratuitement. Ce que Jésus reproche donc implicitement aux chefs religieux de son époque, c’est de vouloir mériter le salut. Hélas une telle attitude, qui prétend « libérer » l’homme de la dépendance servile d’un Dieu dont il serait éternellement redevable, l’enferme tout au contraire dans la prison de la solitude ; elle le « voue à la géhenne », ou en d’autres termes : elle le condamne à l’absurdité d’une vie insensée. Car Dieu nous a créés « vers lui » (S. Augustin), de manière à ce que nous puissions nous jeter dans les bras qu’il nous tend, dans un élan filial de reconnaissance ; et trouver en lui, dans l’étreinte d’amour à laquelle il nous invite, notre accomplissement et notre béatitude éternelle : « Tu nous as faits pour toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu’il ne repose en toi » (S. Augustin, Confessions, I, 1).
Le bonheur pour l’homme créé à l’image de Dieu, est de consentir à la logique de l’amour ; logique du don réciproque et de la dépendance mutuelle délibérément choisie. Le malheur - tous nos malheurs - procède du refus de cette finalité surnaturelle de notre existence, et de l’enfermement dans l’immanence de notre vie naturelle. De plus, la négation de la transcendance du Dieu de la Révélation conduit tôt ou tard à l’idolâtrie de la création et aboutit à la théurgie (auto-divinisation de l’homme). L’actualité de ce constat n’est hélas plus à souligner : l’athéisme du début du XXe s. n’a pas tardé à se transformer en anthropothéisme triomphant. Mais ce processus n’aurait pas pu s’enclencher, si la foi au Dieu de la Révélation biblique ne s’était pas réduite à un simple déisme ; si le christianisme d’un grand nombre ne s’était pas dégradé en une religiosité formelle ayant perdu son âme, ne vivant plus de la relation d’amour avec le Christ Jésus, reconnu comme Seigneur et Sauveur.
C’est ce genre de dérive que dénonce Notre-Seigneur dans ses invectives adressées aux scribes et pharisiens : leur intérêt est passé subtilement de « Celui qui siège dans le Temple sur le trône divin » - allusion à la vision du Dieu trois fois saint, c’est-à-dire absolument transcendant d’Isaïe (Is 6, 1-4) - à ce qui est posé en offrande sur son autel. Sans doute Jésus fustige-t-il la convoitise de ses interlocuteurs que l’appât du gain rend « insensés et aveugles » ; mais l’allusion à la sacralité des offrandes semble inclure une dénonciation de l’idolâtrie des créatures. Celles-ci n’ont en elles-mêmes aucun caractère « sacré » et ne méritent aucunement qu’on s’y attache. Ce n’est que lorsqu’elles sont perçues comme des dons de Dieu pour lesquels nous lui rendons grâce sur l’autel de notre cœur, dans le temple de notre intériorité, que ces mêmes créatures prennent une valeur « religieuse » - au sens où elles nous relient à Dieu, source de tout bien.
Dieu seul est saint ; lui seul est digne de notre louange, de notre adoration ; à lui revient tout honneur et toute gloire. C’est par lui que subsistent toutes choses, qui reçoivent à chaque instant de lui « la vie, le mouvement et l’être » (Ac 17, 28). Tout l’univers proclame « sa puissance éternelle et sa divinité. Ils n’ont donc pas d’excuse ceux qui ont connu Dieu sans lui rendre la gloire et l’action de grâce que l’on doit à Dieu. Ils se sont laissés aller à des raisonnements qui ne mènent à rien, et les ténèbres ont rempli leurs cœurs sans intelligence. Ces soi-disant sages sont devenus fous ; ils ont changé la gloire du Dieu immortel contre des idoles représentant l’homme mortel, ou des oiseaux, des bestiaux et des serpents » (Rm 1, 20-23). Tel n’est pas le dessein de Dieu notre Père, ni son appel sur nous ; lui qui veut que « Notre-Seigneur Jésus ait sa gloire en nous, et nous en lui ; voilà ce que nous réserve la grâce de notre Dieu et du Seigneur Jésus-Christ » (1ère lect.).

« Seigneur notre Dieu, nous le croyons : "nous sommes créés pour te louer, te respecter et te servir, et par là sauver notre âme. Les autres choses sur la face de la terre sont créées pour nous, pour nous aider à poursuivre la fin pour laquelle tu nous as créés" (Saint Ignace de Loyola, Principe et fondement des Exercices spirituels). Donne-nous de ne pas les idolâtrer, mais d’ "en user dans la mesure où elles sont une aide pour notre fin, et de nous en dégager dans la mesure où elles lui sont un obstacle" (Ibid.). Garde-nous de toute hypocrisie, de toute religiosité mensongère par laquelle nous prétendrions nous justifier devant toi par nos œuvres, dans le seul but d’échapper à la bienheureuse dépendance de ton amour miséricordieux, que tu nous as révélé en Jésus-Christ, notre Seigneur et Sauveur bien-aimé ».


Père Joseph-Marie

Théologie de la libération pour aujourd'hui.

 

Jean-Paul II a dit un jour : « La théologie de la libération est morte avec le marxisme. » Aujourd’hui la théologie de la libération est toujours vivante (c’est donc qu’ils n’étaient pas communistes ?)

Elle a tout simplement pris d’autres formes, ce qui est conforme à son esprit. (Certains préfèrent d’ailleurs parler de « christianisme de la libération » ou de « spiritualité de la libération »). Plus encore, elle ne peut pas disparaître, et cela pour plusieurs raisons :

  Elle est née du « choix prioritaire des pauvres » fait par la Conférence des évêques d’Amérique latine (1968) dans l’impulsion donnée par Vatican II. Or les « pauvres », les opprimés, sont toujours là, et de plus en plus nombreux, qui crient vers le Dieu de la Vie.

  Elle est née de l’expérience historique et toujours actuelle des chrétiens qui éclairent leur aventure humaine à la lumière de la foi, à partir de la Parole libératrice de la Bible et animent, enrichissent leur foi à la lumière de leur histoire quotidienne où ils lisent les « signes des temps ».

  Elle est une réaction contre une théologie purement occidentale élaborée dans une culture hégémonique, étrangère aux peuples d’Amérique latine. En ce sens, elle participe au mouvement mondial de mise en question de formes culturelles qui se prétendent universelles.

  Elle n’est pas statique mais mouvante comme toute réflexion vivante, comme l’histoire des hommes où elle puise son inspiration et les formes de son langage.

La question posée alors aux théologiens était : « Comment dire Dieu à cette part de l’humanité qui vit dans la misère et l’oppression ? » Or cette question demeure, liée à cette autre : « Qui sont les “pauvres” aujourd’hui ? »

Ils constituent deux-tiers de l’humanité, les marginalisés, les laissés pour compte de la société, femmes, Indiens, Noirs, enfants des rues, etc… menacés dans leur vie-même. Leur combat met en cause le « Nouvel Ordre international ». C’est un combat pour le droit à la Vie et la défense de l’intégrité de la Création. Or, « la théologie de la libération est une manière de rencontrer Dieu dans l’histoire, de voir et de sentir l’histoire à partir de Dieu, dans l’histoire. » (Ignacio Madera Vargas)

La théologie de la libération veut répondre aux nouveaux défis de la société des hommes : le pluralisme des cultures et des religions, la mondialisation néolibérale, un monde qui se construit en-dehors de l’Église et du christianisme, une planète menacée, l’idolâtrie de l’Argent et du Pouvoir qui entraînent le sacrifice de milliards d’êtres humains.

« Le défi majeur auquel s’affronte la théologie de la libération dans le Nouvel Ordre international est la mort massive des pauvres. Une réflexion critique sur Dieu, comme Dieu de la vie, doit prendre pour point de départ cette situation de mort et le choix nécessaire et urgent en faveur de la vie dans la nouvelle conjoncture. » (Pablo Richard)

Contextuelle, la théologie de la libération puise donc dans son environnement humain et dans l’histoire vécue de nouveaux thèmes : Une théologie de libération de la femme, c’est-à-dire une théologie du point de vue de la femme ; une théologie indienne qui veut revaloriser l’image d’un Dieu Père et Mère à la fois ; une « éco-théologie », interaction de tous les êtres vivants entre eux, l’homme n’étant pas au-dessus de la nature mais à l’intérieur, tout être étant un messager de Dieu ; une vision cosmique du Christ ; une théologie soulignant l’incompatibilité fondamentale entre l’option pour les pauvres et la « théologie de l’empire »—ou sacralisation du marché—qui sacrifie des millions d’êtres humains ; une théologie « désoccidentalisée » qui parle de Dieu et à Dieu dans le langage du peuple.

Les chrétiens qui veulent un « monde autre » invitent les théologiens à réfléchir autrement.

 Vous pouvez aussi lire aussi le document édité par DIAL (Diffusion d’information sur l’Amérique latine), par le frère Alain Durand (Lyon) : La transformation opérée par les femmes dans la théologie. Les théories du « genre » et la réflexion théologique latino-américaine. DIAL, n°2828. (Lire l’abstract...)

le frère Maurice Barth (Paris)

LA LIBERTÉ POUR AIMER.

Qu’est-ce qui rend possible l'amour ? La liberté. Pas d'amour sans liberté. Mais peut-il y avoir une authentique liberté sans une orientation existentielle, une quête de sens ? Si la liberté reste indéterminée, elle s’épuise. L'accord entre amour et liberté conduit à un troisième terme : la vérité. « Qu'est-ce que la vérité ? », demandait Pilate à Jésus (Jn 18, 38). La vérité est adéquation de l'intelligence à ce qui est, disent les philosophes. Ajoutons : la vérité est ce qui apporte vie, un surcroît d'être. Au contraire, là où en soi et autour de soi, la vie, la justesse de la vie, est obscurcie et meurtrie, là n'est pas la vérité.

Toute expérience humaine peut devenir école de vérité pour l’apprentissage de la liberté : choisir ce qui édifie, éviter ce qui détruit. Certes, bien des itinéraires humains passent et passeront par des détours, se heurteront à des impasses. L'engagement de la liberté en quête d'amour est processus de maturation. Il se déploie en besoin de vérité, de discernement dans l'art d’aimer. Car qu'est-ce que l'amour, que veut dire aimer ? Aimer, c'est vouloir le bien de l'aimé pour lui-même ; non le retenir à ses fins égoïstes. Mais comment procurer le bien de l'être aimé si ma liberté est oublieuse de vérité ?...

 

« Qui fait la vérité, vient à la lumière », dit Jésus à Nicodème (Jn 3, 21). Faire la vérité selon l’Évangile, c'est vivre dans la mémoire de Dieu, des actes de son amour rédempteur. L'étymologie grecque du mot "vérité" est éloquente. "Vérité" se dit alétéia ; littéralement "non-oubli". Faire la vérité, c'est agir de telle sorte que ma liberté soit animée par la mémoire du Dieu vivant, les valeurs spirituelles et éthiques que fonde son amour sauveur. En-deçà de cette orientation «divine», la liberté humaine s'égare, se disperse, s’aliène.

Dieu nous a créés libres afin de tisser des liens d’amour entre Lui et nous. En vue de cette alliance, Il nous a façonnés à son image et nous a fait entendre sa Parole. Comble de son désir, sa Parole s'est faite Visage humain afin de dissiper les ombres de l'oubli et éclairer, guérir, vivifier nos coeurs de sa Présence. Aussi combien est-il crucial, à l'heure où règnent relativisme moral et doctrinal, dérives sectaires et identitaires, de rappeler que s'il ne peut y avoir d'amour sans liberté, il ne peut exister de liberté authentique sans amour de la vérité. C’est aussi l’enseignement de Jésus : « Si vous demeurez dans ma parole », vivant dans la mémoire de mes actes et du mystère que je Suis, « vous serez vraiment mes disciples, vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres » (Jn 8, 31-32).

Bruno LEROY.

L’art des petits pas.

Antoine de Saint-Exupéry

Seigneur, apprends-moi l’art des petits pas.
Je ne demande pas de miracles ni de visions,
Mais je demande la force pour le quotidien !
Rends-moi attentif et inventif pour saisir
Au bon moment les connaissances et expériences
Qui me touchent particulièrement.
Affermis mes choix
Dans la répartition de mon temps.
Donne-moi de sentir ce qui est essentiel
Et ce qui est secondaire.
Je demande la force, la maîtrise de soi et la mesure,
Que je ne me laisse pas emporter par la vie,
Mais que j’organise avec sagesse
Le déroulement de la journée.

Aide-moi à faire face aussi bien que possible
A l’immédiat et à reconnaître l’heure présente
Comme la plus importante.
Donne-moi de reconnaître avec lucidité
Que la vie s’accompagne de difficultés, d’échecs,
Qui sont occasions de croître et de mûrir.
Fais de moi un homme capable de rejoindre
Ceux qui gisent au fond.
Donne-moi non pas ce que je souhaite,
Mais ce dont j’ai besoin.
Apprends-moi l’art des petits pas !

Pourquoi l'Association Gay Lesbienne Handicap ?

 

L'enquête « Handicaps, incapacités, dépendance » de l'INSEE réalisée en 2002, révèle que « 12 millions de français subissent un handicap », soit plus d'une personne sur quatre.

Pourtant, peu de français semblent concernés par le handicap.
Le handicap dérange, parce qu'il fait peur et que l'on ne connaît rien à son sujet. il est tout bonnement absent de la vie sociale.
Le regard de notre société occidentale sur le handicap est fuyant et hypocrite. On idéalise la perfection physique, on valorise l'esthétique du
corps. On vit dans le culte de l'argent et de la mode.
Les personnes ayant un handicap physique doivent supporter des règles bien souvent injustes et cruelles.

La majorité des lieux de loisirs et de convivialité homosexuels comme hétérosexuels sont inaccessibles.
Le malaise est encore plus important lorsqu'on aborde la sexualité.
C'est pourquoi, l'AGLH existe : pour avancer sur la question du handicap et pour faire accepter les différences.

Rompre l'isolement

Une personne handicapée tombe le plus souvent dans la spirale de l'isolement. En plus de notre aide et de notre soutien, par nos permanences, nous allons progressivement programmer des
sorties dans les établissement accessibles.

Nous allons également travailler sur l'interassociativité avec l'aide des associations LGBT. Notre objectif sera double, essayer de faire
intégrer les membres de l'AGLH au sein d'autres associations par des activités communes et permettre aux personnes n'ayant pas d'handicap
d'avoir une vision différente sur les personnes handicapées.

Nos délégations régionales :

Siège social de l'association et délégation de Paris Ile de France
AGLH C/o CGL, 3 rue Keller BP 255
75524 Paris Cedex 11
[phone]
[e-mail]
Permanence : 1er et 3ème samedi
de chaque mois de 18h à 19h

Délégation Pays de Loire
[phone]
[e-mail]

Délégation Aquitaine
[phone]
[e-mail]

Délégation Nord Pas de Calais
[phone]
[e-mail]

Délégation Languedoc-Roussillon
[phone]
[e-mail]

Soutenir, Adhérer et Agir
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Vous souhaitez adhérer à l'Association Gay et Lesbienne Handicap, obtenir des informations ou soutenir financièrement nos actions.

Vous écrivez sur papier libre votre nom, prénom, adresse complète, téléphone (éventuellement), email (éventuellement) en indiquant la phrase " OUI, je souhaite adhérer ou aider financièrement l'association AGLH " avec votre signature.

Vous joignez un règlement par chèque de 12 euros (minimum) à l'ordre de l'A.G.L.H pour la france métropolitaine. Pour les DOM et l'étranger le montant du règlement est de 15 euros(minimum) .

Vous retournez le tout dans une enveloppe suffisamment affranchie à
A.G.L.H C/o CGL, 3 rue Keller BP 255, 75524 Paris Cedex 11

Voici le lien du site : Association Gay Lesbienne Handicap

http://www.aglh.com/page/index.php?page=accueil.php&l...

Bruno LEROY.