SELON VOTRE CHOIX.

 

L'évangile au quotidien  Une homélie pour chaque jour de l'année

MAURICE ZUNDEL LE LIBÉRATEUR.

Philosophe, M. Zundel a fait sa thèse de doctorat sur L'influence du nominalisme sur la pensée chrétienne. Il a saisi le courant de pensée qui va du nominalisme du XIVe siècle à Kant et qui donne à la morale de l'obligation son fondement. C'est cette morale qui est remise en question, ébranlée dans ses bases. «Où trouver désormais, écrit-il, un absolu moral jouant le rôle de l'impératif catégorique qui était pour Kant une évidence première et incontestable» (J.E.A, p. 59). Pour M. Zundel, il faut redonner à la morale un fondement ontologique. «Le règne de l'obligation présente trop de fissures pour durer. Il faut chercher à l'ordre moral, pour l'enraciner en nous, un autre fondement que le simple diktat, le décret souverain autant qu'arbitraire d'une volonté absolue, quelle qu'elle soit» (3).

Le philosophe Occam, qui est à l'origine du nominalisme du XIVe siècle, affirmait qu'il n'y a ni bien ni mal en soi : l'un et l'autre reposent sur la seule volonté de Dieu qui aurait pu décréter le contraire.

C'est du moins ainsi qu'il fut compris. Autre conséquence, l'homme ne peut connaître le bien et le mal que par révélation. En d'autres termes : un acte est bien parce que Dieu me dit qu'il est permis, un acte est mal parce que Dieu m'a dit qu'il est interdit. Zundel, lui, veut montrer que Dieu permet tel acte parce que cet acte est bon pour moi, pour mon épanouissement ou pour le bien de la société et qu'Il défend tel acte parce qu'il est mal, destructeur pour moi ou pour la société.

Théologien, M. Zundel s'est aussi appliqué à montrer comment le règne de l'obligation s'enracine profondément dans l'Ancien Testament et comment, malgré les évangiles et saint Paul, ce règne de l'obligation a influencé l'éthique de la chrétienté (M.M., pp. 25 ss). Pour sortir la morale du règne de l'obligation, il faut retrouver son fondement ontologique. Pour l'abbé Zundel la morale est une exigence d'être. «Le devoir humain est simplement le devoir d'être, d'être tout ce que l'on est» (R.P., p.189).

La morale, une exigence d'être

Dans cette perspective, la morale est «une promotion d'existence» (4) une exigence de mon véritable épanouissement, une exigence d'épanouissement de mon être. M. Zundel rejoint profondément, au delà d'une scolastique décadente, la pensée de Thomas d'Aquin pour qui la morale est une morale du bonheur, une morale de l'épanouissement de l'homme. «Être ou ne pas être, toute la question est là, déclare-t-il ; sous cet aspect, la morale est l'ontologie ou la métaphysique d'un être inachevé qui doit se faire autant qu'il faut pour atteindre à soi» (D.V., p.151).

Les commandements de Dieu expriment alors les exigences authentiques de mon être, de ce que je suis en profondeur. C'est pourquoi la morale me dit: «Sois, deviens ce que tu dois être.» Il s'agit là d'une ontologie créative. «Le seul problème est finalement de se faire homme» (D.V., p. 99). «C'est dans cette marche vers un plus-être, où s'atteste le progrès de notre liberté, que notre expérience nous incline à situer la morale, en identifiant celle-ci avec les exigences de l'ontologie créatrice où notre existence est promue au niveau humain, où elle devient origine» (D.V., p.156).

Et c'est finalement dans et par la communion avec Celui qui est l'Être absolu, Dieu, que l'homme trouvera l'épanouissement plénier de son être. Cet Autre, selon M. Zundel, est intérieur à nous-mêmes: «Il est Celui que nous rencontrons, dès que nous nous rencontrons vraiment nous-mêmes : comme le coeur de notre intimité. Et c'est pourquoi dans le silence de nous-mêmes, quand nous faisons taire tous les bruits, nous percevons cette musique silencieuse qui est le Dieu vivant» (J.E., p. 30).

Dieu n'est plus alors une limite, une menace mais une Présence qui veut m'aider à être, à devenir celui que je dois être, en m'unissant à Lui. Cette morale de l'être implique tout un travail de libération de tout ce qui nous empêche d'être, de nous faire homme. «Pour être plus qu'un objet, il faut passer de quelque chose à quelqu'un» (J.E., p. 26). Il faut conquérir notre liberté.

Une morale de libération

Pour devenir pleinement homme, il faut devenir pleinement libre. Il s'agit donc de se libérer de toutes les contraintes intérieures et extérieures et de choisir tout ce qui va dans le sens d'une valeur infinie, absolue, capable de combler le besoin d'infini inscrit dans notre être et jusque dans nos passions. M. Zundel a cherché à intégrer dans sa conception de la morale les découvertes de la psychologie des profondeurs et de la psychanalyse. Il a fortement insisté sur la nécessaire libération de ce qu'il appelle le «moi-biologique» ou «le moi infantile», «le moi captatif». «Le premier pas à faire, dit-il, est de prendre conscience que ce je-moi primitif, passionnel et complice, qui domine habituellement tout le champ de notre vie psychique, est lui-même préfabriqué, qu'il tend à nous ramener à un univers instinctif et animal, qu'il nous voile notre pouvoir être et qu'il nous détourne de l'accomplir. D'où il suit qu'il s'agit, d'abord, de nous libérer de ce je-moi où se concentrent toutes nos servitudes» (J.E., p. 67).

Il s'agit d'ordonner nos instincts, nos passions dans la lumière de l'esprit, d'établir en nous l'harmonie entre les tendances diverses qui nous habitent dans la force de l'esprit. «Si, en effet, l'inconscient peut nous dominer autant que Freud le démontre, la seule manière de ne pas le subir est de l'éclairer et de l'ordonner par le fond, en purifiant les racines de notre être. Nos passions, j'entends tout ce dynamisme instinctif qui bouillonne sous le seuil de la conscience comme un immense «Le devoir humain est simplement le devoir d'être.»

Réservoirs d'énergies, nos passions seront mises, par cette harmonisation foncière, au service de notre libération, Le plus souvent elles nous égarent, parce que nous engageons en elles, à l'envers, toute notre capacité d'infini, comme si elles pouvaient réellement nous donner l'infini dans une tumultueuse vibration qui aboutit toujours, finalement, à la domination sur nous des instincts non rectifiés. Nous pouvons faire heureusement de nos passions un meilleur usage, en les intériorisant, en les personnalisant : jusqu'à cet apaisement diaphane où le bruit se transforme en musique. Alors elles deviennent le clavier des Vertus» (J.E. pp. 70-71). C'est dans cette lumière et dans cette perspective que M. Zundel parlera de la sexualité humaine comme d'un «altruisme scellé dans notre chair» et de la nécessaire vertu de chasteté pour tous et pour chacun (R.P., pp. 169197 et J.E., pp.145-160, etc.).

Fondamentalement, cette libération des contraintes intérieures appelle une désappropriation radicale de soi, une pauvreté qui s'épanouit dans un amour oblatif, dans le don de soi. Désappropriation, dépossession, désaliénation, autant d'expressions pour exprimer cette bienheureuse pauvreté de soi dont M. Zundel voit la source et l'exemplaire dans «la désappropriation qui fait de chaque personnalité divine une pure relation aux deux autres, par le don total de soi qui la constitue» (5). Cette libération intérieure, ce passage du moi-biologique captatif au moi-personne, au moi-valeur, au moi-oblatif n'est pas chose facile ; elle est un long et patient processus. «Elle correspond à la grandeur de notre vie, qui a la Croix pour mesure» (J.E., pp. 27 et 72).

La morale sociale

La conquête de notre liberté implique aussi la libération des contraintes extérieures. Je ne peux donner ici qu'un bref aperçu de la morale sociale de l'abbé Zundel. Nous l'avons vu, la morale veut permettre l'éclosion du moi-personne. C'est donc aussi la personne qui est au centre de la morale sociale de M. Zundel la société humaine doit favoriser l'épanouissement de la personne humaine et non l'asservir, elle doit créer un contexte social qui favorise sa libération intérieure (6).

C'est ainsi que le droit de propriété et le travail doivent permettre le développement du moi-personne dans la relation aux autres. Ainsi, écrit-il, «la définition du droit de propriété qui s'est imposée à nous - un espace de sécurité qui garantit un espace de générosité - implique précisément cette régulation interne qui en rend l'abus strictement impossible. Comment pourrais je, en effet, réclamer pour moi les conditions matérielles qui me permettent d'accéder à la dignité humaine, de devenir source et fin, valeur et générosité, et accepter qu'autrui demeure écrasé par sa biologie dans une situation qui l'empêche d'émerger ? Et, à plus forte raison, comment pourrais-je, en étendant indûment mon espace de sécurité au détriment du sien, assumer la responsabilité de son écrasement ? Il est clair qu'à ce point le droit m'abandonne et me condamne, qu'il cesse de couvrir ma propriété et qu'elle en perd immédiatement toute légitimité» (7). Quant au travail, M. Zundel reviendra souvent sur cette affirmation qu'il considère comme un principe fondamental : «Le travail doit produire des hommes avant de produire des choses ou, plus exactement, doit viser essentiellement à une promotion humaine à travers la production des choses» (J.E., p. 190). Pour cela «il en faut modifier essentiellement la structure» (C.V.H., p. 89.).

Dès les années 30, M. Zundel est préoccupé, angoissé devant le développement des structures économiques mondiales. Il serait urgent, dit-il, «d'organiser l'école et l'usine, la ferme et la cité, en faisant de chacun de ces milieux un instrument d'humanisation» (C.V.H., p. 89). Aussi appelle-t-il les chrétiens à s'engager pour sauver l'homme : «II faut que les chrétiens n'aient point de repos avant d'avoir fait aboutir toutes les réformes que la justice réclame et que la charité exige avec l'urgence infinie qui émane de 1 Esprit» (R.P., p. 217). Lui-même s'est essayé à faire des propositions concrètes comme celle d'une Union économique universelle dont il détermine les buts et les structures (8).

Une morale de l'amour

Libération intérieure et libération extérieure doivent permettre l'élan vers les valeurs infinies, absolues. Cet élan vers l'Infini est lui-même libérateur car: «Il n'y a que le don de soi qui rende libre» (IT., p. 92). En effet, «être libre, c'est d'abord être libre de soi et, comme un oiseau qui ne serait que vol, se projeter tout entier en élan où le don de soi s'accomplit» (IT., p.186) .

Morale de libération, la morale telle que la conçoit Maurice Zundel est une morale de l'amour. L'épanouissement de notre être est dans l'amour. Un amour oblatif, un amour don de soi, un amour qui nous libère de nous-mêmes, nous arrache à nous-mêmes, nous fait sortir de nous-mêmes. L'amour est extatique. L'amour, dira M. Zundel, «est la clé de voûte d'une morale de libération» (J.E., p.73). On le sent, lorsqu'il parle d'une morale de l'amour, très marqué par la pensée de saint Augustin. «L'amour, dit l'abbé Zundel, est vraiment la seule clé de ce monde de l'esprit où résident toutes nos valeurs. Nous n'y pouvons pénétrer, progresser et demeurer que par un engagement sans cesse renouvelé, que par un amour toujours plus généreusement donné, que par un dépouillement plus profond. Il n'y a pas d'autre voie pour résoudre le problème que nous sommes, qui est au fond le seul problème» J.E., p. 29). 

Si l'amour-don me libère de moi-même, s'il est (épanouissement authentique de mon être dans l'ouverture aux autres et à l'Autre, il est alors vraiment ma suprême règle de vie. C'est pourquoi, M. Zundel citera souvent la parole d'Augustin : «Aime et fais ce que tu veux» Saint Paul ne dit-il pas lui aussi

«La charité est donc la Loi dans sa plénitude» (Rm, 13,10). Réaliste, M. Zundel est bien conscient des risques d'une telle assertion car, dit-il, «cette formule ambiguë est invoquée par le moi-biologique pour se dissimuler sous les traits usurpés du moi-personnel» (LT., p. 108). Il faut donc l'entendre selon la pensée d'Augustin «d'un amour parfait du souverain Bien, devenu l'unique principe d'action, l'unique foyer de tout amour» (LT., p. 108). De même, bien conscient qu'en l'homme pécheur la raison est obscurcie, captive de notre moi-biologique, M. Zundel met en garde contre un mépris de la loi divine décalogue, béatitudes - précieuse pour éclairer notre intelligence dans la connaissance de notre vrai bien. (J.E., p. 72).

Aime et fais ce que tu veux, oui s'il s'agit de l'amour de Celui qui habite au fond de nous-mêmes et qui est Lui-même l'Amour. C'est cet amour qui est libérateur. «La seule possibilité d'un tel affranchissement est de nous donner, par le fond de nous-mêmes et jusqu'à la racine de notre être, à un Amour capable de nous accueillir et de nous combler. C'est par là que nous devenons des ex-sistant, que nous sortons de nous-mêmes pour parvenir à nous-mêmes : à travers une Présence plus intime à nous-mêmes que le plus intime de nous-mêmes» (J.E., p. 68).

Une vie dans le Christ

 

La conception de la morale de l'abbé Zundel peut nous apparaître comme un idéal inaccessible. Il l'est certainement si nous sommes livrés à nos seules forces. Mais pour M. Zundel, cet idéal moral est rendu accessible par le Christ et le don de son Esprit d'amour. Commentant dans une homélie le passage de l'épître aux Philippiens - «pour moi, vivre c'est le Christ. Ce n'est plus moi qui vit, c'est le Christ qui vit en moi» = il disait: «C'est une découverte qu'il faut faire sans cesse. Le Bien est Quelqu'un, le Bien est une Personne, le Bien est une Vie, le Bien est un Amour et toute la sainteté est là : laisser vivre cet Autre en nous, qui est confié à notre amour, nous retirer devant Lui, Lui être un espace, Lui devenir toujours plus transparent afin que notre vie soit la révélation de la sienne ...»

C'est aussi le conseil qu'il nous donne lorsque nous sommes tentés de nous replier sur notre moi-biologique, sur nos instincts et nos passions : «Une lutte exaspérée contre nous-mêmes ne fait que rendre la tentation plus violente et plus fascinante. Il s'agit bien plutôt d'échapper à nous-mêmes en nous rassemblant en Dieu, en nous recueillant dans sa Présence, en cessant de faire du bruit avec nous-mêmes» (T.V.M., p. 311).

Finalement, toute la morale de M. Zundel est une invitation à devenir ce que nous devons être dans et par une union toujours plus profonde avec le Dieu d'amour qui habite en nous et qui va inspirer tous nos actes. C'est dire que la frontière entre morale et mystique s'estompe. C'est pourquoi, il pourra dire dans une homélie : «Il n'y a pas de morale chrétienne. Il y a une mystique chrétienne. L'immense majorité des chrétiens ne s'en sont pas aperçus» (T.V.M., p. 290).

Une morale de l'intériorité

Dans le même sens et dans toute la perspective de sa morale, il a pu dire : «Permis ou défendu, ce sont des choses qui n'ont pas de sens au regard de 1 Évangile, parce que Dieu n'est plus perçu comme extérieur à nous, comme étranger levé sur la montagne, et qui donne sa loi parmi le déchaînement de la foudre et du tonnerre. Nous voyons dans ]Évangile s'esquisser cette nouvelle morale ... C'est l'ordre de l'amour qui importe, c'est le don de soi, c'est la générosité provoquée par la générosité divine» (TV.M., p. 290). Dans l'optique de toute la morale de l'abbé Zundel, le péché n'apparaît plus comme une désobéissance au commandement d'un Dieu qui, à l'extérieur de nous-mêmes, dicte ses volontés mais comme un refus de devenir ce que je dois être, un refus de l'amour qui me sollicite intérieurement pour me conduire au véritable épanouissement de mon être

«C'est se river à son individu, en exaltant ses limites, en refusant d'être universel, en refusant d'être éternel, ou comme dit saint Paul d'un mot unique, en éteignant 1'Esprit» (R.P., pp. 178 -179).

Décrire en un article toute la conception de la morale de l'abbé Zundel, c'est un peu la quadrature du cercle. La richesse de sa pensée est telle qu'il est difficile d'en faire saisir toute la profondeur et toutes les nuances. Dans la crise actuelle que connaît la morale, M. Zundel nous donne les fondements d'un enseignement de la morale renouvelée. Morale de l'être, morale de libération et d'amour, la morale de l'abbé Zundel est une morale de l'intériorité et de la personne. Elle appelle des éducateurs et des accompagnateurs avisés, des éveilleurs à l'intériorité de la personne et aux exigences d'un amour authentique. Dans la préface de Quel homme et quel Dieu, le Père Carré écrit : «L'actualité de son message ne fait que commencer.» Cela me paraît particulièrement vrai de son message moral.

La crise économique n’est pas une excuse pour ne pas lutter contre la pauvreté.

Benoît XVI évoque la réunion à l’ONU sur les objectifs du millénaire

ROME, Dimanche 21 septembre 2008 (ZENIT.org) - Le pape Benoît XVI a déclaré ce dimanche que la crise économique et financière actuelle n'est pas une excuse pour ne pas respecter les engagements pris pour lutter contre la pauvreté.

Le pape a lancé cet appel depuis la résidence pontificale de Castel Gandolfo, après la prière de l'Angélus, en présence des pèlerins réunis dans la cour de la résidence.

Benoît XVI a rappelé que le 25 septembre prochain aura lieu à New York « une rencontre de haut niveau pour vérifier l'accomplissement des objectifs fixés dans la Déclaration du Millénaire, le 8 septembre 2000 ».

« A l'occasion de cette importante réunion, qui rassemblera les responsables de tous les pays du monde, je voudrais renouveler l'invitation à prendre et à mettre en œuvre avec courage les mesures nécessaires pour éradiquer la pauvreté, la faim, l'ignorance et le fléau des pandémies, qui touchent surtout les plus vulnérables », a-t-il dit.

« Un tel engagement, même s'il demande des sacrifices particuliers, en cette période de difficultés économiques mondiales, ne manquera pas d'entraîner des bénéfices importants aussi bien pour le développement des Nations qui ont besoin d'aide de l'étranger que pour la paix et le bien-être de la planète tout entière », a poursuivi Benoît XVI.

Avec la Déclaration du millénaire, les chefs d'Etat et de gouvernement ont adopté huit objectifs, le premier étant celui d'éradiquer la pauvreté extrême et la faim.

Les autres objectifs sont : Assurer l'éducation primaire pour tous ; promouvoir l'égalité des sexes et l'autonomisation des femmes ; réduire la mortalité infantile ; améliorer la santé maternelle ; combattre le VIH/sida, le paludisme et d'autres maladies ; préserver l'environnement ; nettre en place un partenariat pour le développement.

 

Lire Zundel m’a appris à voir le monde avec un regard d'enfant.

Comment passe-t-on de la recherche et de l’enseignement à la vie d’un curé de montagne dans le village le plus haut d’Europe, après quinze années dans l’industrie comme ingénieur de recherche en mécanique (hydraulique, nucléaire, acoustique sous-marine, aéro-spatiale).? Il fallait sans doute tomber " Très-bas " pour monter aussi haut. Quelle folie créatrice, quel vide fallait-il traverser pour faire ce passage? Dans quel abîme de désespoir fallait-il être plongé pour aller chercher si haut quelque chose que l’on cherchait ici-bas? Chercheur de vérité et de beauté, ne suis-je pas toujours en marche vers de nouveaux horizons, vers de nouvelles découvertes, de nouveaux visages, toujours émerveillé par la beauté et sensible au désespoir des hommes d’aujourd’hui.

La rencontre de Maurice Zundel m'a permis de sortir d'un regard soi-disant scientifique sur le monde. Soi-disant, car en fait ce regard était un regard rempli de désespérance, fruit d'une éducation trop exclusivement rationnelle. Avec Zundel, je suis progressivement sorti du monde de l'extériorité, de l'horizontalité et du bruit, pour atteindre des sommets de silence et de la solitude. N’oublions pas que Zundel est né et a vécu aux pieds du Jura et des Alpes, à Neufchâtel, à Lausanne et à Bex, entre lac et montagne où la beauté des paysages ouvre le regard sur l’autre coté du monde. En montagne, la nature nous invite à prendre de la hauteur, à changer de perspective, à voir les choses autrement, à passer des vérités de la plaine aux vérités de la montagne.

Lire Zundel m’a appris à voir le monde avec un regard d'enfant, c’est-à-dire avec plus de simplicité et de transparence; Zundel ne sacralise pas, il ne cherche pas à idéaliser, mais il accueille la présence des choses et des êtres dans leur nudité, tels qu’ils adviennent dans leur apparaître. Il ne s’agit pas ici ni de rêver ni de fuir dans un autre monde mais de voir et de vivre, ce monde-ci, autrement. Zundel ne nous fait pas changer de monde, mais plutôt de vision du monde. Il m'a libéré de la simple subjectivité de l’artiste mais surtout de la froide objectivité du scientifique pour m’initier à un regard autre sur un monde Ouvert, Vierge et Transfiguré.

Ce regard zundelien ne vit pas dans un rapport fusionnel avec les choses, ni ne s'en sépare en les jugeant de l'extérieur, mais, simplement, il s'émerveille de leur présence, sans jugement ni exaltation. Ce regard d’espérance, n’est pas une simple illusion, ni un optimisme béat, mais une douce folie, celle de l'évangile; par-delà les illusions et les désillusions, l’enchantement et le désenchantement du monde, Zundel nous apprend à écouter la musique silencieuse des choses, celle que le Verbe chante à travers sa création. Par delà les contradictions de l’existence, Zundel nous initie à une logique autre que celle de la simple rationalité fondée sur le principe d’opposition. Zundel nous fait retrouver dans la grande tradition Taoïste, que l’on rencontre chez Nicolas de Cuse, qui est réconciliation des contraires et coïncidence des opposés. Folie humaine ou divine sagesse? Ou simplement " Docte Ignorance " de l’expérience du vide chez nombres de mystiques d’Orient et d’Occident?

Ne voir que les contradictions ne nous enferme-t-il pas dans le monde clos de la rationalité. Ne voir les choses que du dehors, n'est-ce pas méconnaître leur intériorité et donc la dignité et la grandeur de l'homme, c'est à dire sa liberté. En ne regardant que les oppositions, ne risque-t-on pas de ne voir que la face défigurée du monde en oubliant son coté transfiguré? Notre foi ne nous appelle-t-elle pas, d’abord, à regarder du coté de la Lumière de Pâques? C'est là le pari et peut-être la folie zundelienne. Les signes de désespérance ne sont-ils pas aujourd'hui les traces du Visage défiguré du Christ dans l'agonie de notre civilisation?

Les choses, alors, n'engendrent-elles qu’angoisse du vide et ne plongent-elles pas l'homme dans le néant et l'absurde? Ne sont-elles pas aussi des appels à la liberté et à l’éveil de la conscience. Zundel a ce regard d’éternité, qui sauve l’homme parce qu'il le libère de lui-même, en le libérant de tout jugement sur les événements, sur les autres et sur Dieu. Le monde visible n'est plus clos sur lui-même, il s'ouvre sur l'infini. "L'univers n'est plus qu'un immense sacrement, l'infini est au cœur de la matière transfigurée". Zundel nous apprend à devenir libre des jugements qui nous enferment, et donc vide d’angoisse et rempli d'espérance. Pourquoi croire en quelque chose, dans des espoirs humains quand il nous faut croire en Quelqu'un. Alors le donné est transformé en don, le visible n'est plus désespérant car il est la trace de l'invisible.

Par delà les espoirs et les désespoirs humains, l'espérance zundelienne est une épreuve, celle d’un saut dans le vide,… de l'abandon et de la confiance en la vie. Elle n'est pas seulement une espérance sur un Au-delà, elle se tient dans la pure éclaircie du tombeau Vide, dans l'attente de la résurrection qui est à la fois déjà là et pas encore. "La présence efficace, quelle qu’elle soit, écrivait Heidegger, se tient dans la pure éclaircie du Vide ou du Rien…Ce vide n’est pas l’évacuation du monde, le Rien n’en est pas l’anéantissement, mais la condition de sa manifestation." Le vide est le contrepoids de la pesanteur. Ou plutôt, entre la pesanteur et la grâce, il y a le vide, qui est le centre de gravité de tous les équilibres physiques et spirituels. Depuis Pascal, ce n'est plus la nature qui a horreur du vide, mais la pensée des hommes. Si l'homme désespère, c'est parce qu'il a peur du vide et de la pauvreté, qu'il a peur d'avancer sans voir et sans maîtriser son avenir. Au contraire à l'épreuve de la réalité, Zundel nous montre que le vide, l’abandon et la pauvreté en esprit sont, au cœur de l'être, la condition nécessaire à tout équilibre sur terre comme dans le ciel.

 

Il y a un temps pour tout, un pour le plein, un pour le vide, il y a un temps pour construire, un temps pour détruire. il y a un temps pour naître et un pour mourir. Un avant et un après. Mais entre les deux il y a le "maintenant", " l’entre-deux " de nos deux mains vides, il y a le temps de vivre la grâce de l’instant présent. Entre le vide et le plein, " il y a ", ce " je ne sais quoi ", ce " presque rien " qui ne mène " nulle part ", sinon à la dynamique créée par la tension entre l’ombre et la lumière. Entre l'absence et la présence, il y a une porte étroite, un vide qui permet de passer de l'autre coté des choses, il y a un saut dans le vide, celui de la foi, comme l’écrit G. Bernanos : "La foi, c’est vingt quatre heures de doute, moins une minute d’espérance". De cette foi de Zundel, jaillit alors son espérance dans l’homme, comme espérance de Dieu. "La vraie vie, alors, ne peut se saisir et la mort ne l'arrête pas. Au delà du tombeau, où le cœur spirituel bat éternellement, des mains invisibles sont tendues vers nous, écrivait Zundel. La vie, par delà les espoirs et les désespoirs humains, aboutit inévitablement à cette rencontre, à cette Présence inépuisablement nouvelle où la personne respire."

 

François Darbois, le 15 juin 1997

BRILLER DANS LA NUIT.

Le premier mode de propagation de l’enseignement de Jésus est sa mise en pratique : « voyez comme ils s’aiment », nous dit ailleurs l’évangile ! La lumière reçue, qui déchire nos propres ténèbres intérieures et nous place dans le dynamisme de la résurrection, est faite pour être mise sur le lampadaire qu’est une vie exemplaire. Ainsi, elle rejoindra tout homme qui cherche dans la nuit et à qui elle est destinée.

Que Jésus prenne le temps de développer cette nouvelle image pour décrire notre rapport à sa parole, nous enseigne également sur la nature de cette parole qui est lumière pour les hommes. Puisqu’elle est faite pour être mise sur le lampadaire, elle ne peut être traitée autrement sans dommage. C'est-à-dire que celui qui tenterait de la mettre « sous un couvercle » ou « en dessous du lit » l’étoufferait et la perdrait pour lui-même.

Nous comprenons dès lors l’insistance de Jésus : « faites attention à la manière dont vous écoutez ». Il ne faut pas écouter pour savoir mais pour connaître, il ne faut pas accueillir la parole de Jésus pour être informé mais pour en vivre. La parole est divulguée par la vie de ceux qui l’ont reçue.

Faire fructifier ainsi la Parole est d’ailleurs un cercle vertueux : plus on la reçoit et plus on la met en pratique, plus on devient capable de la recevoir et de la mettre en pratique. Au contraire, si elle reste lettre morte, même le peu que l’on croit savoir est perdu, car la parole de Jésus n’apporte pas une science mais la connaissance de celui qui l’énonce ; elle n’est pas un discours sur Dieu mais le visage du Père qui se dévoile.

Si la mise en pratique fait partie de l’écoute que Jésus attend de nous, elle fait aussi partie de la connaissance que la parole apporte. En effet, les enseignements de Jésus sont une source inépuisable. Ils nous comblent, quel que soit notre maturité spirituelle. Mais en les mettant en pratique, une maturité nouvelle est acquise, une lumière nouvelle nous éclaire, qui donne de comprendre autrement et plus profondément la parole reçue. Ainsi, vivre les enseignements de Jésus donne de pouvoir les écouter. « Cela qui a, recevra encore ».

Quand à celui qui en reste à un discours, celui pour qui la parole reste abstraite et n’a pas de lien avec la vie, il s’étiole et s’assèche. La parole n’est plus un ferment de vie pour lui. Bien qu’il ait accueilli la parole, « il perd ce qu’il paraît avoir ».

Seigneur Jésus, nous avons un profond désir de briller dans la nuit comme des repères pour mener nos frères les hommes à te rencontrer. Renouvelle notre façon d’écouter ta parole, de vivre tes sacrements, pour que nous portions un fruit qui fasse grandir l’Église tout entière.

Frère Dominique.

SOEUR EMMANUELLE NOUS PARLE.

Rester un homme debout. un homme de lutte, un homme d'optimisme

Le monde d'aujourd'hui a tellement besoin d'un message d'optimisme, de foi en Dieu et de foi en l'homme ! Toute ma vie s'est résumée en cela: dans un combat pour que l'homme puisse devenir homme. J'ai l'impression que les médias trop souvent nous présentent des situations et des individus où tout est vraiment pessimiste. C'est à croire que l'homme vit de violence, de massacres, de haine, de viols. Mais sur quelle planète sommes-nous ?

Mon expérience, c'est justement le contraire. J'ai été là où il y a la violence, de la souffrance et la mort, mais j'ai partout trouvé des hommes et des femmes qui luttaient contre la mort et pour la vie. Mon message c'est cela : à travers toutes les difficultés, nous devons lutter car nous pouvons être vainqueurs! Lorsque je passe à la télévision ou à la radio, ce que je dis est amplifié et parvient à des millions de personnes. Cela vaut le coup, non ? Lorsque je suis passée récemment à l'émission de Michel Drucker, j'ai senti que les gens discutaient et disaient: « Elle a tout de même raison, la Sœur, . il y a encore du bon sur la terre! »

Il ne s'agit pas de mener une lutte contre, mais une lutte pour. Je ne suis contre personne. Je suis pour l'homme. Et ce message est fort bien compris. Je ne m'adresse pas aux catholiques, aux musulmans ou aux bouddhistes. Je m'adresse à l'homme, pour lui dire: aie confiance en toi, crois en toi, crois aux autres, donne la main aux autres et en avant pour le combat, pour la justice ;..Tu n'as pas idée du nombre de demandes et d'invitations que je reçois. Il faut filtrer tout cela. Heureusement, je suis très aidé par mon association, « Les amis de Sœur Emmanuelle ».

- Nous, les chrétiens, nous avons un message extraordinaire: la foi en Dieu et la foi en l'homme. Ce message est d'une modernité incroyable, parce qu'on a perdu la foi en l'homme. Beaucoup de jeunes que je rencontre n'ont plus confiance, ni en eux-mêmes ni dans les autres. C'est pourquoi le chrétien doit répéter partout: croyez en vous-mêmes, car vous avez en vous-mêmes une capacité d'intelligence, de volonté et de cœur extraordinaire. Faites-la sortir de vous-mêmes. C'est la méthode socratique, cela s'appelle la maïeutique(1). Cela a plus de deux mille ans et c'est toujours vrai. C'est un message humain et chrétien en même temps. le chrétien doit essayer, avec ses faiblesses, de rester un homme debout, un homme de lutte, un homme d'optimisme.

En parlant à l'autre comme à un frère, tu le mets tout de suite à un niveau d'égalité avec toi; si tu as de la sympathie pour lui, il en aura pour toi. Le monde est un miroir. Souris au monde, le monde te sourira ! C'est tout simple. Il ne faut jamais rien craindre. Je répète souvent cette phrase: « Fends le cœur de l'homme, tu y trouveras un soleil. » Dans tout homme que j'ai rencontré, je te l'assure, j'ai rencontré un soleil.

(1) Dans le philosophie socratique, art de faire découvrir à l'interlocuteur, par une série de questions, les vérités qu'il porte en lui

Sœur Emmanuelle.

 

Le mystère de l'Église.

 Fin des notes des conférences données à Val saint François en août 1933.

 

    « L'Église, c'est Jésus, et non pas tel ou tel gouvernement d'église.

    Saint Paul n'a-t-il pas entendu ces paroles: "Je suis Jésus que tu persécutes" et lui voulait persécuter l'Église.

    Faire la rencontre de l'Église ne peut signifier que faire la rencontre de Jésus. Au sens le plus large, l'Église est un Corps Mystique qui comprend toutes les âmes de l'Église souffrante, du purgatoire, et toutes celles de la terre, capables de la vie de Jésus.

    Par rapport à l'Église, Corps Mystique, l'Église catholique est comme le sacrement, comme la pointe du navire.

    Toutes les âmes baptisées du baptême de la sincérité sont en état de grâce et font partie du Corps Mystique. Cependant,   quiconque a la possibilité de s'instruire de l'Église catholique doit le faire.     C'est dans ce sens qu'il faut entendre la parole : "Hors de l'Église, pas de salut". Ceux qui en font partie ne peuvent la quitter sans compro­mettre leur salut.

    Dès que le prêtre cesse de nous donner le Christ, il n'est plus rien pour nous. Toutes les fois que nous rencontrons le mal dans les représentants de l'Église, nous n'avons plus à faire à l'Église. Ce n'est pas au nom de son titre d'apôtre que Judas a trahi Jésus.

    On ne peut pas voir le Pape, on ne peut que le croire. Ainsi, pour le prêtre, on ne peut que le croire.

    On ne peut pas parler des crimes de l'Église : elle est sainte puisqu'elle est le Christ.

    L'ordination sacerdotale exproprie pour ainsi dire le prêtre et l'intro­duit dans le Christ, et il peut dire : « Ceci est mon Corps, ceci est mon Sang.»          

    Plus on a d'autorité dans l'Église, plus on est effacé jusqu'à n'être plus qu'un signe, un sacrement. Il faut qu'il grandisse et que je diminue.

    Dans le prêtre, chaque fois que vous chercherez le Christ, il vous Le donnera et vous Le trouverez par la foi, et chaque fois que vous cher­cherez l'homme,  hélas, vous trouverez aussi l'homme avec toutes ses misères. Vous n'avez à faire à l'Église que lorsque vous avez à faire au Christ.

    Le Christ a voulu instituer une religion sociale. C'est la raison des rites et de la hiérarchie dans l'autorité. Notre religion est celle de Notre Père et non de mon Père.

    Elle est une communion où chacun doit aller à la recherche de ses frères pour les amener à la foi, à la joie. Tous les chrétiens sont prêtres (pas avec la même fonction que le prêtre ordonné) puis­qu'ils vivent de Jésus, ils sont prêtres avec Jésus

    Vous êtes l'Église. Oh ! ce mystère de l'Église ! Vous avez tout le poids des âmes à sauver, autant que le Pape, et cela jusqu'au dernier souffle de votre vie.

    Revivez le mystère de Jésus pour le faire vivre dans les autres.    Quel sens prend alors votre vie, ou plutôt la Sienne en vous ? Jésus vous attend, vous supplie d'ouvrir votre cœur afin de laisser passer le courant de lumière divine pour sauver le monde.

    Votre mission est de porter dans votre cœur le mystère de Jésus,  le mystère de l'Église, pour faire naître Jésus dans les âmes.

    Que Jésus nous prenne,  puisque nous ne savons pas nous donner,   qu'il nous embrasse et alors nous pourrons dire : "Ce n'est plus moi qui suis, c'est le Christ qui est moi ! "

 

    Fin des notes prises pendant la retraite de Val saint François en août 1933.

Maurice ZUNDEL.

Pourquoi faire bénir sa maison ?

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** En premier lieu, mémo : neuvaine du Padre Pio à la Petite Thérèse du 22 septembre jusqu'au 1er octobre sur le site www.mariereine.com





* Pourquoi faire bénir sa maison ?
Nous recevons des appels de détresse de personnes ayant des manifestations étranges dans leur maison : bruits, visions, angoisses, insomnies... D'autres nous demandent quoi faire alors qu'ils viennent d'aménager. ...
Il est important de faire bénir sa maison pour libérer les lieux de toutes présences négatives.
Par la bénédiction nous appelons la protection divine sur le lieu.


* Quand faire bénir sa maison ?
- Vous pouvez faire bénir votre maison à n’importe quel moment de l’année en fonction de votre disposition et de celle de votre curé.
- Il est bon de faire bénir sa maison chaque année.
- Il est important de faire bénir sa maison quand on vient d'emménager ou au moment de la vente ou de la mise en location.

* Mettre sa maison à part
L'idée de base, c'est que votre maison soit mise à part comme lieu d'hospitalité chrétienne pour tous ceux qui y viendront en visite. C'est en quelque sorte pour la mettre spirituellement en état, un peu comme pour dire "puissent ceux qui nous rendront visite à la maison aussi trouver le Christ au milieu de nous."

* Une tradition qui remonte à Jésus-Christ.
L'idée de bénir la maison remonte au Christ Lui-même, lorsqu'Il donna instruction à ses premiers disciples de dire en entrant dans une maison : "Paix à cette maison! S'il se trouve là un homme pacifique, la paix de votre souhait reposera sur lui; sinon, elle vous reviendra" (Luc 10,5).

* Libérer le lieu de tout mal et demander la protection divine
De plus, si quelque grand mal y a été commis au cours de l'histoire de la maison que vous habitez (sorcellerie, divination et tarots, spiritisme, cf Deutéronome 18,10-12, voire meurtre, avortement, etc), alors il est assurément bon de faire bénir la maison.

* Pour aller plus loin...
Si vous souhaitez toutes les informations complémentaires (gratuites) pour faire bénir votre maison envoyez votre demande à :
[e-mail]


Important : diffusez cet info autour de vous si vous avez des amis ou de la famille qui ont des problèmes réguliers dans leur maison.
Il y a souvent un avant et un après la bénédiction.


*-*-*-*-*-*-*


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L’INTRONISATION DES COEURS UNIS DE JESUS ET MARIE DANS VOTRE MAISON

* Accueillir les Coeurs-Unis de Jésus et Marie dans les maisons apporte de nombreux fruits !


Vous pouvez commander le kit d’intronisation de Coeurs-Unis de Jésus et Marie à :
Cité de l’Immaculée BP24 – 53170 Saint-Denis du Maine (France) Tél : [phone].
Ou via le site internet : www.mariereine.com


Que Dieu vous bénisse ainsi que votre lieu de vie !

Thierry Fourchaud

La Bonne Nouvelle
BP 24 - 53170 SAINT DENIS DU MAINE
France


- Notre site : www.mariereine.com
- Notre maison : www.citedelimmaculee.com
- Site d'évangélisation: www.labonnenouvelle.fr
(découvrez la nouvelle rubrique : "textes pour évangéliser")



* Octobre le mois du Rosaire.
A l'invitation du pape Benoit XVI prions le chapelet...
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- la nouvelle édition du livre :
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- et que le double CD audio "le rosaire psalmodié"
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*** Préparons la fête de la Petite Thérèse, et la béatification de ses parents (Louis et Zélie) le 19 octobre prochain à Lisieux...
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Une liste de parole de Thérèse à découper puis à mettre dans un petit panier. Chaque parole peut être méditée et priée librement.

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Nous sommes tous appelés à la maternité de l'esprit.

 

Nous sommes tous appelés à la maternité de l'esprit.

Notes (non revues par Zundel), trop elliptiques, sur le mariage.

"L'amour est ce poids qui m'entraîne", dit Saint Augustin. Si l'amour est à sa place, toute la vie est à sa place, sinon tout est dévié.
L'homme et la femme sont deux êtres complémentaires et chaque fois qu'il y a rencontre, il y a un attrait, un amour dans le sens vaste (sans qu'il soit dans un but de mariage), sympathie, amour, qui peuvent être très profonds et très purs.
La phase critique de l'amour est l'appel de l'enfant qui cherche son père, qui cherche sa mère (1). Ce mystère de vie est un miracle de grandeur, de tendresse et de confiance de la part de Dieu.
Plus une fonction est grande, plus la joie, le plaisir qui l'accompagnent seront grands. Ce plaisir est divin, si la vie est divine, toutes ces choses doivent être vues avec un immense respect et on ne doit jamais rire de l'amour.
L'impureté consiste à prendre en nous la part de l'enfant (= à prendre en nous, égoïstement, ce qui revient à l'enfant).
Ne rougissons pas du corps, c'est Dieu qui l'a créé, et toutes ses parties sont pures. L'acte sexuel lui-même est parfaitement pur, ce qui est impur, c'est de le retourner d'une manière sacrilège.
Saint Augustin veut que nous aimions notre corps d'un amour de charité, de vénération. Il faut le vêtir comme une église, le rendre transparent comme une cathédrale, le regarder comme une hostie. Il est le temple de la Sainte Trinité. Amour ! Vie ! Lumière ! Quelle merveilleuse montée !
Virginité dans le mariage.
Mariage = sacrement = participation à la mort rédemptrice de Jésus. Mariage, sacrement de l'Eglise, c'est-à-dire signe qui représente et qui engendre l'Eglise.
Rien n'est plus proche du sacerdoce que le mariage, donc rien n'exige davantage les vertus du sacerdoce. Il s'agit de concevoir et d'engendrer en esprit les fils de l'Esprit,- les fils de Dieu.
Virginité en esprit, cela va sans dire : ne pas oublier que le mariage de Marie et de Joseph est un vrai mariage.
L'idée que l'on se fait de la vie est celle que l'on se fait de l'amour.
N'ayez pas un coeur sec. Il faut aimer, il y a du divin dans l'amour, et le divin de l'amour est Dieu Lui-même, en Personne. Mais il n'y a plus d'amour vrai quand on a perdu Dieu, car il ne peut être divin que par la présence de l'Infini. Dès que cette vue cesse, l'amour se retourne contre la vie. Hélas, l'homme est arrivé à ce point de folie en posant l'acte créateur en refusant la création. Alors les époux demeurent seuls !
C'est par la maternité que la femme réalise cette circumincession qui la fait devenir un seul être avec son mari. L'amour ne peut se garder que s'il s'accomplit en esprit et en vérité. Il faut qu'il soit un sacre­ment qui représente l'amour de Dieu et le donne. Les paroles de Saint Paul à ce sujet sont admirables : "Maris, aimez vos femmes comme le Christ a aimé l'Eglise ! Femmes, aimez et soyez soumises à vos maris. . . " (épître de la Messe de Mariage)
Ainsi, ce n'est plus moi qui suis, c'est toi qui es moi ! Don infini. L'amour est une folie divine. S'il est cela, il est saint et sanctifica­teur, c'est le sommet de la sainteté.
Pour que ce soit possible, il faut porter le mystère de l'amour avec respect. Je dirai plus : avec agenouillement. Il faut que l'homme trouve sa femme toujours supérieure à lui dans l'ordre de l'esprit, de la pureté, de la sainteté. Il faut qu'il se sente agenouillé devant elle et, par elle, devant Dieu.
L'amour est un sacerdoce, et le mariage une ordination qui dépouille deux êtres de soi-même. Dieu et nous, don infini d'où résulte l'enfant qui est comme un rejaillissement du mystère de Jésus et l'image analogique de la Sainte Trinité.
Etat de sainteté. On ne peut faire de sacrilège qu'à l'occasion d'une chose sainte. Etat de virginité aussi, car on ne la perd pas en donnant la vie : on la confirme, on ne la perd qu'en la profanant.
Demandons la grâce de respecter nos corps, il ne faut ni en rougir, ni les mépriser, il faut les aimer et les posséder dans l'esprit, ainsi il n'y a plus de concupiscence.
L'acte créateur est un consentement, un sacrifice de l'un à l'autre, non plus l'acte de chair, mais l'acte de vie éternelle, transfiguré dans la lumière de Dieu.
Il ne faut pas appeler amour ce qui est péché, acte vide et frauduleux.
Toute la noblesse de la femme vient de la Sainte Vierge. Redisons avec une immense reconnaissance cette parole : "Vous êtes bénie entre toutes les femmes et Jésus, le fruit de vos entrailles, est béni.
Nous ne sommes pas tous appelés au mariage mais nous sommes tous appelés à la paternité et à la maternité de l'esprit qui se donne à tous. Pensez-y dans la lumière de la Vierge Mère, accueillez dans votre coeur toutes les âmes qui n'ont pas de mère. Maternité divine pour faire naître Jésus dans toutes les âmes.
L'amour est le don de soi, jusqu'à la mort de soi.
La pureté est l'expression suprême de la charité envers les corps. Etre pur, c'est donner l'esprit à son corps pour qu'il devienne capable de donner et faire mieux. Faisons de notre corps un sacrement de la Présence de Dieu.
Le détachement chrétien est un immense amour. Ne nous détachons que de nous. Le corps porte l'empreinte de la Sagesse divine : il peut devenir lumière, il faut l'immortaliser.

Maurice ZUNDEL.

(1) Zundel voit donc, semble-t-il, l'appel de l'enfant en et vers son père et sa mère avant même qu'il soit conçu en eux. Saint Paul ne nous voit-il pas choisis, donc existant, dès avant la création ?

GUY GILBERT SES PLUS BELLES PRIÈRES.

 

« Pour vivre l'amitié et l"amour de Dieu, nous avons un immense besoin de dialogue avec Lui, un perpétuel besoin de nous retirer de la foule, de nous libérer de nos tâches habituelles. Dieu a besoin de notre temps. Pour cultiver sans cesse cette amitié et cet amour de Dieu, à toute heure du jour et de la nuit, nous pouvons nous consacrer à ce "cœur à cœur" avec Dieu, selon la belle expression de sainte Thérèse. Nous nous branchons directement sur Lui. Ainsi Dieu nous habitera à chaque moment de la journée. »

Guy Gilbert a souvent parlé de la prière dans ses précédents livres en montrant comment elle lui donnait la force nécessaire pour continuer son action dans des conditions difficiles. S'il a voulu cette fois-ci lui consacrer un ouvrage entier, c"est parce qu’elle constitue l’essence de la spiritualité chrétienne, selon l’injonction du Christ : « Priez sans cesse ! » 

Après une introduction où il répond aux multiples interrogations qui lui sont faites régulièrement - Pourquoi prier ? Comment prie-t-on ? Obtient-on des grâces ? Ressent-on la présence de Dieu ? Qui est en face de nous lorsque l’on prie ?... -, il réunit environ 150 prières qu’il considère comme étant les plus belles. Classées selon de nombreux thèmes (l’amour, la famille, la sagesse, le bonheur, la nature, la maladie, la vieillesse, etc.), elles offrent des paroles pleines de sens, utiles à tous ceux qui souhaitent progresser dans leur spiritualité.

Ce livre est très attendu par les lecteurs de Guy Gilbert, qui le lui ont réclamé avec insistance. Mais en entrant ici dans l’intimité de sa foi, de ce « cœur à cœur » avec Dieu, ils recevront beaucoup en partage.

* Ce livre paraîtra le 16 Octobre dans toutes les bonnes librairies . Patience...

Bruno LEROY.