UNE CONFÉRENCE DE GUY EST TOUJOURS UNE EXPÉRIENCE DE VIE.

Guy Gilbert s'exprime toujours avec cet espace de liberté de langage qui le caractérise. Ses mots issus des blessures béantes de la rue, ont la saveur des profondeurs. En effet, Guy est un intellectuel, voire un théologien sans le savoir ou sans le vouloir.

Ses approches des problématiques sociétales même si elles sont enrobées d'un certain humour sont toujours d'une grande rigueur analytique.

Cela peut surprendre chez ce prêtre que l'on qualifie souvent de rockeur des rues.

Et pourtant, son expérience parle pour lui. Lorsqu'il évoque l'inculturation prônée par Vatican II, comprend-t-on réellement sa démarche d'éducateur ?

Parfois, j'en doute. Tant de reproches lui furent jetés en pleine figure à cause de son look et de ses mots ; qu'il lui fallut un courage indestructible pour affronter les critiques stériles.

Guy est toujours debout avec les mêmes convictions chevillées au corps. Ces valeurs qui donnent sens à son existence et qu'il s'oblige, en tant que Témoin du Christ, à transmettre.

Ces convictions qui génèrent un sens à toutes vies. Rien n'est inaccessible chez lui. Rien non plus n'est facile. S'il est bien un domaine dans lequel Guy ne transige pas c'est l'éducation inculquée avec laxisme. Chaque parent ou éducateur doit être en capacité de refus. Au risque de voir tomber sur sa pauvre tête les foudres injurieuses des adolescents en révolte.

L'adulte doit poser des repères afin que les jeunes ne se perdent point. Ces Ados dont on a tout accepté par peur du conflit.

Voyez les dégâts dont notre société refuse de comprendre les causes. Les violences sans nom provoquées par le malaise des jeunes qui ne savent plus pour quelles raisons obscures ils respirent dans ce monde qui les ignore allégrement.

Ils n'ont plus rien à perdre pas même la vie. Les adultes que nous sommes devenons chaque jour indifférents aux problèmes qui les habitent.

Guy Gilbert veut tracer de nouveau les balises qui nous ont fait grandir et que nous refusons de transmettre volontairement aux ados.

Volontairement, pas tout à fait, je dirai plutôt involontairement par lâcheté, par peur.

Oui, nos sociétés ont peur de leurs jeunes et surtout de leurs réactions. Aurions-nous oubliés que nous avons été enfants avant de prétendre tout savoir ?

Un Homme qui sait tout est un être arrêté et figé pour l'éternité. Il est un mort-vivant croyant comprendre les autres tout en les ignorant.

Il nous faut des vivants, nous martèle Guy Gilbert. Il nous faut des êtres de Lumière. N'est-il pas vrai que la Lumière peut éclairer le chemin rocailleux des meurtris de la vie.

Guy est éducateur, certes mais également prêtre. Voilà, la source de sa Force. Cette Foi indicible dont transpire toute sa personne. Le Témoignage sans prosélytisme est pour lui essentiel. C'est la preuve certaine que Dieu travaille aussi dans le coeur des plus petits.

Son secret, la prière celle qui donne ce souffle de liberté pour mieux s'épanouir.

Transmettre cette puissance de vie inoculée par l'Esprit est capital dans sa mission d'éducateur.

Puissent chaque chrétien et chrétienne, comprendre cette puissance invincible d'une osmose permanente avec Dieu.

Ce Dieu des combats pour une culture où l'oppression ne serait que mauvais souvenir. Ce Dieu qui nous fait vivre les authentiques valeurs pour une liberté responsable aux yeux de l'Humanité.

Ce Dieu qui nous pousse à parler pour dire aux Jeunes les convictions joyeuses de notre vie. Ce Dieu qui nous offre le courage d'affronter toutes les peurs pour exprimer ce qui nous tient debout envers et contre tout.

Ce Dieu qui fait sourire les enfants par son humour sur les événements. Ce Dieu qui suinte d'Espérance et dont le feu se reflète sur notre visage.

Ce Dieu qui sait nous dire " Non " pour nous faire pénétrer dans la maturité spirituelle.

Cette maturité dont les Jeunes attendent quelques signes des adultes souvent, en vain.

Aimer, c'est savoir dire " Non " quand les garde-fous ont délimités le terrain. Aimer, c'est être constamment présent avec distance pour que fleurisse la liberté individuelle.

Guy Gilbert, comme bon nombre de chrétiens, a trouvé depuis sa tendre enfance sens à son existence. Il se fait un devoir de dévoiler ce bonheur qui fomente aux tréfonds de son être.

En fait, ce que nous admirons chez lui, c'est ce que nous ne sommes pas capables de dire ou de faire.

Et pourtant, ayez confiance Frères et Soeurs bien aimés, l'Esprit-Saint vous donnera le comportement et les mots selon vos charismes pour devenir à votre tour des successeurs de Guy Gilbert. Des Témoins de l'Amour et de l'Espérance. Des Témoins du Christ vivant dans ce monde aux senteurs de culture de mort. Des ressuscités face à cette terre déprimée de ne plus saisir le sens, l'essence même d'une transcendance voulue par un Dieu d'Amour.

Répandre l'Amour dans les moindres gestes quotidiens devient contagieux pour ceux et celles qui nous entourent et nous regardent vivre.

De plus, l'amour est inventif à l'infini et permet de trouver des solutions face à la misère humaine dont les jeunes sont les premières victimes.

Guy Gilbert ne fait rien d'autre que suivre les pas de la Providence. Suivons-le, sur les sentes où notre destin est donné en offrande à chacun, comme le Christ par Amour désintéressé pour l'Humanité.

Bruno LEROY
Éducateur de rue.

L'AMOUR AVANT ( AVENT ) TOUT !

De grandes foules viennent à Jésus… Boiteux, aveugles, estropiés, muets… Tous affamés, assoiffés, pas seulement de pain, pas seulement d’eau, mais aussi de la Parole et des gestes de consolations et de guérison de notre Seigneur.

Face à tous ces gens qui viennent à lui, Jésus sent monter en lui un sentiment de « pitié », plus exactement, le texte grec nous dit que Jésus est bouleversé intérieurement, remué jusqu’au plus profond de ses entrailles. Lorsque l’on sait qu’en hébreu « entrailles maternelles » et « miséricorde » ont la même racine, la conclusion s’impose. Devant la souffrance de ces hommes et de ces femmes, douloureux héritage du péché des origines, Jésus est ému jusqu’aux entrailles. Il n’a qu’un désir : les sauver et les rétablir dans leur dignité de fils et de filles de Dieu.

En Jésus Christ, c’est Dieu qui, poussé par la miséricorde, vient à la rencontre de la misère de l’homme. En Jésus-Christ, c’est le Tout-Autre qui se fait le Tout-Proche pour ramener sur son cœur ses enfants qui s’étaient égarés loin de lui. Nous touchons ici l’essence du mystère de l’Incarnation rédemptrice que nous sommes invités à approfondir de façon toute particulière durant ce temps de l’Avent.

Jésus va guérir ces hommes et ces femmes. Mais cela ne lui suffit pas. Il va leur donner à manger. Il va multiplier pour eux les quelques pains de ses disciples, préfigurant ainsi le don de son corps et de son sang dans l’Eucharistie pour le salut du monde et annonçant le banquet céleste où tous les hommes réconciliés avec le Père par l’offrande de sa vie pourront siéger à la fin des temps. Ce banquet qui scelle la réconciliation avec notre Père est celui de la vie retrouvée puisque il nous permet de venir nous abreuver auprès de la source de vie éternelle. Ce festin de paix et de joie est bien celui qu’annonçait le prophète Isaïe en ces termes : « Ce jour-là […], le Seigneur enlèvera le voile de deuil qui enveloppait tous les peuples et le linceul qui couvrait toutes les nations. Il détruira la mort pour toujours. Le Seigneur essuiera les larmes sur tous les visages, et par toute la terre il effacera l’humiliation de son peuple ; c’est lui qui l’a promis. » (Cf. 1ère lecture)

La seconde multiplication des pains, chez saint Matthieu, est donc bien à interpréter comme un acte de miséricorde de la part de Jésus et travers lui de la part du Père. Il est à noter ici que Jésus ne donne pas directement le pain qu’il vient de multiplier, il le fait distribuer par les disciples. Autrement dit, Jésus veut avoir besoin de nous pour être les canaux de sa miséricorde, pour être ses mains et son cœur auprès de ceux qui sont perdus loin de lui, dans la détresse et la souffrance.
Remarquons encore que le Seigneur part de ce que nous lui donnons : sept pains et quelques poissons, autrement dit, pas grand-chose de ce que nous possédons. Et bien, même de ce pas grand-chose, le Seigneur veut en avoir besoin. Jésus veut avoir besoin de l’offrande de nos vies unie à sa propre offrande pour sauver le monde. Il veut nous associer d’une façon toute particulière au mystère de la rédemption.

En fixant déjà notre regard vers l’enfant de la Crèche, ce temps de l’Avent que nous venons de commencer nous sera sans doute d’un grand secours. Un nouveau-né sans défense dans l'humilité d'une grotte va venir rendre sa dignité à toute vie qui naît. Il va venir guérir les blessés de la vie et redonner un sens à tous ce qui est mort en nous. En ce qu’il y a de plus vulnérable, Dieu va venir détruire le péché et déposer le germe d'une humanité nouvelle, appelée à porter à son achèvement le dessein originel de la création et à le transcender par la grâce de la rédemption. Au cœur même de ce qui paraît le plus ténébreux, la miséricorde va s’incarner et ouvrir un chemin d’espérance !

Frère Elie

L'artiste en devenir...

 Il est bien connu aujourd'hui qu'au sein des milieux chrétiens évangéliques on témoigne très peu d'intérêt pour les arts. Quand le changement se manifeste, au fur et à mesure que la jeune génération née et élevée au sein de ces milieux prend conscience de l'importance des arts, toutes sortes de problèmes et de tensions surgissent. Ces jeunes manquent des connaissances et du discernement qui leur permettraient d'exercer leur esprit critique.

Aussi bien dans leur famille que dans leur milieu religieux,on n'a jamais essayé de comprendre l'art ; le goût artistique est quasiment inexistant. Il 'y a pas d'intuition artistique, rien digne d'éveiller la curiosité, aucune réponse aux questions de la génération montante afférentes à ce sujet.

Beaucoup de jeunes veulent devenir artistes dans un esprit chrétien, mais ils ont à découvrir par eux-mêmes les réponses à leurs points d'interrogation. Comment pourraient-ils aller de l'avant ? Quel est le sens de tout cela ?

Beaucoup se sont éloignés du christianisme ou, ce qui est plus tragique, du Christ, quant ils ont fini par comprendre que, si cet aspect primordial de la vie humaine reste banni de la religion ou de la foi, alors quelque chose de fondamental doit être défectueux dans la foi. Ce qu'on attend d'eux c'est qu'ils se joignent à une lutte spirituelle contre l'esprit de leur époque qui se concrétise avec vigueur dans les arts - et beaucoup succombent, car la lutte est trop dure. Ils n'obtiennent aucun appui, même s'ils sont chrétiens, de leur milieu : famille, pasteur, professeurs, et aucun livre adéquat n'est à leur disposition. Il n'est pas trop possible, naturellement, d'adopter la même attitude puritaine aujourd'hui ; se tenir à l'écart des arts, car ils sont mondains, séculiers et corrompus. Or ce n'est pas la solution. Elle manque le coche. Tout d'abord, elle ignore le fait que les arts sont des protagonistes particulièrement puissants dans un nouveau mode de pensée non chrétien.

Il se pourrait bien que les arts soient vraiment une " avant-garde " en ce sens qu'ils sont en tête de la quête pour une forme de spiritualité non chrétienne. Pourquoi ? Parce que pendant trop longtemps les chrétiens n'ont pris aucune part à la discussion ou à l'action artistiques. Quelle place devrait donc occuper l'art ? Peut-il exister un art chrétien portant témoignage, parallèlement à l'autre art ? Y a-t-il même à vrai dire un art chrétien ? L'art peut-il être utilisé à des fins chrétiennes ? A ce point, je me dois d'affirmer avec force : l'art ne doit jamais être utilisé pour prouver la validité du christianisme. C'est plutôt la validité de l'art qui devrait être étayé par le christianisme. L'art chrétien n'est pas l'art qui se sert de thèmes bibliques et chrétiens. Picasso a peint plus d'une Crucifixion ; mais c'étaient des malédictions plutôt que l'expression de la foi. Nombre de thèmes bibliques furent manipulés dans un esprit humaniste après la Renaissance. Et, bien entendu, presque toutes les hérésies ont inspiré quelque forme d'expression d'art. Non, ce qui est chrétien dans l'art ne réside pas le thème, mais dans l'esprit qui l'anime, dans la sagesse et dans la compréhension de la réalité qu'il reflète.

De même que le fait d'être chrétien ne consiste pas à chanter partout et tout le jour des alléluias, mais à montrer le renouveau d'une vie en Christ, consacrée en tous ses actes, de même un tableau chrétien n'est pas celui où tous les personnages sont couronnés d'une auréole et qu'on entend (si on colle son oreille à la toile) chanter des alléluias. L'art chrétien n'est rien de spécial. C'est un art sain, bien portant et de bonne qualité. C'est un art en accord avec les structures d'art données par Dieu, un art qui a une conception bienveillante et libre de la réalité, qui est bon et vrai. En un sens il n'y a pas d'art spécifiquement chrétien. On ne peut différencier que l'art bon de l'art mauvais, l'art sain et bon de l'art faux et inquiétant dans son interprétation de la réalité. Il en est ainsi, qu'il s'agisse de peinture, de théâtre ou de musique…

Bruno LEROY.

RECHERCHE D'EMPLOI DE Mlle BAILLEUL...

Chers Amis ( es ),

Il n'est guère dans mes habitudes de me substituer aux Administrations telles que l' ANPE, par exemple. Cependant, j'ai reçu un mail d'une Jeune Demoiselle sérieuse et motivée qui désire faire ses premiers pas en entreprise. Mes effectifs étant au complet, je n'ai pu que lui répondre négativement.

Je me porte personnellement garant pour Mademoiselle BAILLEUL.

Si vous êtes prêts à la contacter pour un éventuel emploi ou si, vous connaissez des personnes intéressées par sa demande. Vous pouvez m'écrire directement à : [e-mail]

Je transmettrai vos mails et elle analysera les offres qui lui sied le mieux selon ses aspirations et motivations profondes.

De toute évidence, j'ai modifié quelque peu son message afin qu'il donne l'impression de s'adresser personnellement aux potentiels employeurs.

Je ne cesse de parler autour de moi de sa candidature mais la conjoncture actuelle ne permet plus même à certains Directeurs de dire que les Subventions de l'ÉTAT sont à ce point dérisoires qu'elles ne permettent pas d'embaucher de bonnes volontés compétentes.

Pour votre militantisme malgré la situation économique actuelle et votre capacité à ne pas baisser les bras face à la fatalité.

Pour le souci honnête que vous portez à Mademoiselle BAILLEUL qui désire de tout coeur s'épanouir dans un Travail en fonction de son cursus.

Je vous remercie de l'attention que vous lui manifesterez dans sa recherche d'Emploi.

Cordialement ,

Bruno LEROY.

Directeur du Service Éducatif et Action Sociale.

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    Actuellement titulaire d'un Master deuxième année de droit pénal, spécialisée en droit des mineurs, a effectuée l'intégralité de son parcours à l'université de Lille 2.

Mademoiselle BAILLEUL cherche aujourd'hui à donner une nouvelle dimension à ses études et à préparer son intégration dans le monde professionnel.

    C'est la raison pour laquelle, elle sollicite votre attention, en vue de l'obtention d'un poste visant au soutien, à l'accompagnement ainsi qu'à l'orientation, éventuellement juridique, des jeunes en difficultés.

    Son expérience au sein de la protection judiciaire de la jeunesse et du service jeunesse de la ville de Dunkerque lui ont assurés des connaissances procédurales en droit des mineurs, que ceux- ci soient auteurs ou victimes d'infrafractions, ainsi qu'aux différents dispositifs d'aide et d'insertion, notamment professionnels, existants pour les personnes simplement à la recherche de conseils concernant leur avenir.

  Convaincue qu'un tel emploi lui permettrait de développer ses connaissances et d'acquérir une expérience certaine auprès de professionnels. Ce serait également, pour elle, l'occasion de démontrer ses motivations pour contribuer aux actions collectives mises en place afin de prévenir la marginalisation ou faciliter l'insertion ou la réinsertion de certains jeunes et de certaines familles en difficultés.

Sida et spiritualité...

À la mémoire de Jean-Gilles Godin qui, blessé par l'Ange Noir du Sida, s'est battu contre lui pendant une longue nuit. Puisse la blessure être devenue, pour lui, bénédiction.

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Il n'est pas facile trouver ce qu'on pourrait appeler «le ton juste» pour parler du SIDA, de l'expérience de ceux et celles qui vivent avec le SIDA, mais aussi bien de ce monde dans lequel nous sommes pris pour vivre avec cette redoutable maladie sans doute un bon moment encore. On se sent en effet comme écartelé entre l'envie de hurler - de colère, de révolte ou de défi -, celle de pleurer - de tristesse, d'impuissance ou de rage -, mais aussi, simplement, de se taire - par pudeur, par respect, ou juste par conscience de la prodigieuse prétention, de la vertigineuse futilité des mots... Pourtant, dans ce vaste combat qu'est la lutte pour la vie et pour l'espoir, toutes les ressources, en fin de compte, doivent être mises à contribution: la science, l'argent, le temps, la tendresse - et sans doute aussi, dès lors, ces choses infiniment fragiles que sont les mots.

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Sida et spiritualité...

En voyant ces deux mots associés, il nous vient fort probablement, en vrac et pêle même, toute sorte d'images, toute sorte d'autres mots: Dieu, foi, doute, valeurs, morale, amour, culpabilité, sagesse, souffrance, angoisse, compassion, mort, vie, espoir - et bien d'autres encore...

Ce qu'on appelle - sans toujours très bien savoir ce qu'on veut dire par là - «spiritualité», «sagesse de vie», «expérience intérieure», «religieuse» ou «mystique» , semble en tout cas avoir au moins ceci de commun avec le SIDA que cela concerne ce qu'on pourrait appeler, pour reprendre la vieille expression de la Bible, le «combat des humains avec l'Ange», l'expérience - la bataille - des hommes et des femmes «autour» des limites de la condition humaine et de ce qui la déborde. Si la réalité du SIDA nous interpelle aussi directement, aussi brutalement aujourd'hui au plan de la «spiritualité», c'est bien possiblement parce que, dans une large mesure, nous vivons dans un monde où nous avons souvent la tentation de croire qu'il n'y a plus de limites, que celles-ci ont été abolies:

- plus de limites aux horizons que la science explore - que ce soit dans l'infiniment grand, l'infiniment petit ou l'infiniment complexe;

- pas de limites à la puissance que la technique met en oeuvre et au progrès qu'elle permet d'entrevoir;

- pas de limites à la créativité, à l'inventivité humaine;

- pas de limites, non plus, au désir que tous et toutes nous portons en nous et aux possibilités de l'accomplir sans contrainte ni retenue;

- pas de limites à la vie elle-même, à la possibilité de la fabriquer presque, déjà, d'en améliorer la qualité, de la prolonger de plus en plus, voire - pourquoi pas - à l'inifini...

Ou bien, alors - et ce serait au fond une autre manière de dire à peu près la même chose -, nous avons le sentiment de vivre dans un monde que nous contrôlons . De contrôler le monde dans lequel nous vivons:

- nous partageons l'ambition d'une société qui continue - «Phase II» de la Baie James - de harnacher les rivières pour produire de l'électricité;

- nous avons encore au moins l'«illusion démocratique» de pouvoir élire ceux qui nous gouvernent;

- la terre que nous habitons a été sillonnée par d'innombrables réseaux de communications - qui faisaient dire à MacLuhan que la planète était devenue un «village global» où l'on sait tout ce qui se passe, presque instantanément;

- nous vivons dans des maisons chauffées en hiver et climatisées en été, dans un monde où tout est prévu, géré, «sous contrôle». De notre naissance à notre mort - celle-ci comprise! -, nous sommes «pris en charge» par les institutions et les spécialistes de toutes sortes, des pédiatres aux thanatologues, en passant par les dentistes, les psycho-thérapeutes, les sexologues, les agents d'assurance et les réparateurs Maytag...

Or, si le SIDA nous interpelle aussi directement au plan de ce qu'on peut appeler une «interrogation spirituelle», c'est vraisemblablement parce qu'il vient brutalement nous rappeler la présence de brutales limites au coeur de notre monde, de nos vies, de nos désirs. C'est parce qu'il vient brutalement nous rappeler les limites de notre contrôle .

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Certains se souviendront sûrement d'avoir lu, dans une livraison du Devoir de novembre dernier, la fort intéressante réflexion d'un professeur de philosophie, Pierre Bertrand, à partir du tremblement de terre qui venait de secouer le Québec quelques jours auparavant. «Il faut, écrivait Bertrand, que les puissances du dehors absolu fassent inopinément intrusion dans nos habitudes de vie pour que nous nous mettions à mettre en doute la belle assurance qui est la nôtre.» Et même là, ce n'est pas si évident que ça: il nous faut en effet toujours beaucoup de temps pour enregistrer ce qu'il y a d'imprévu , d'inédit dans un évènement comme celui-là. Nous le savons, nous l'avons tous plus ou moins vécu ainsi: nous ramenons tout d'abord cet inédit à du familier, à du connu: c'était les enfants qui faisaient du bruit dans la chambre ou qui donnaient des coups de pied sous la table, les chats qui se couraient après dans le couloir, la laveuse qui vibrait plus fort que d'habitude, un autobus ou un gros camion qui passait dans la rue...

«En fait, poursuivait le professeur de philosophie, la prise de conscience du tremblement de terre comme tel n'eut lieu qu'après coup, comme dernière hypothèse explicative, après que toutes les autres furent essayées et épuisées. Tellement l'inconnu doit insister avant que nous acceptions de lui ouvrir enfin la porte, et combien nous sommes prompts à la lui refermer sur le nez à la première occasion» - à travers nos bavardages, par exemple, ou ceux des média, qui finissent rapidement par banaliser complètement l'évènement. Pourtant, de conclure, le philosophe: «Il ne faut pas s'empresser d'oublier trop rapidement ces moments où le dehors surgit à l'intérieur de nos vies. Il y a là quelque chose qui gronde en dessous de nos certitudes».

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L'image est forte, mais elle donne à penser: le SIDA est un tremblement de terre dans nos vies. C'est un ébranlement des certitudes sur lesquelles nous vivions depuis un moment déjà - aussi bien celle d'une sexualité sans «risques» et sans «conséquences» que celle de la toute puissance de la science à nous délivrer de ce qui nous empoisonne encore l'existence. Et même là, il nous faut une très forte secousse sur l'échelle de Richter de nos certitudes pour vraiment ébranler celles-ci: combien parmi nous, par exemple, échappent complètement à la tentation, quand ils pensent au SIDA, de penser d'abord au moment où cette «toute puissance» de la science et du progrès médical aura enfin trouvé un remède, un vaccin, un antidote - une «solution»?

Une telle attitude est bien sûr tout à fait compréhensible et légitime. Mais elle amène à suggérer que, par comparaison, la spiritualité , ce serait probablement, plutôt, la manière d'habiter humainement le présent, de donner un sens au présent dans lequel nous sommes pris pour vivre - d'une manière ou d'une autre - avec le SIDA, comme avec nos vieilles certitudes ébranlées par le tremblement de terre.

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Dans un monde comme le nôtre, par ailleurs, parler de spiritualité, c'est parler de quelque chose que plusieurs d'entre nous avions plus ou moins rangé depuis un bon moment dans la naphtaline - quand nous ne l'avions pas simplement «mis au chemin», avec les vieilleries inutiles et encombrantes.

Parler de spiritualité dans un monde comme le nôtre, c'est aussi, nécessairement, parler au pluriel . Et le fait est que l'apparition du SIDA dans le paysage de nos vies a fait émerger toutes sortes de recherches, de questionnements spirituels, souvent très différents les uns des autres - allant par exemple de la redécouverte d'une expérience religieuse très traditionnelle (au sens pas du tout péjoratif du terme) à l'exploration de pistes nouvelles, ou en tout cas moins familières à nos traditions occidentales - qu'il s'agisse par exemple de diverses «techniques de soi», de diverses formes d'auto-thérapie ou d'actualisation des pouvoirs souvent insoupçonnés de guérison que nous portons en nous.

Sauf à se situer dans une perspective très étroitement confessionnelle, il est difficile de soutenir que des spiritualités seraient plus «vraies» que d'autres. On admettra plus volontiers qu'il y a plutôt des façons différentes d'habiter humainement un présent, de «négocier» avec des limites. En revanche - et il est important de ne pas l'oublier -, les voies que peut emprunter cette recherche de spiritualité sont fort différentes les unes des autres, et elles peuvent même, à l'occasion, paraître contradictoires ou incompatibles entre elles. On peut ainsi penser - et l'exemple est loin d'être purement théorique - à la confrontation qu'il peut y avoir entre des «voies spirituelles» davantage centrées sur un «apprivoisement» de la souffrance et de la mort, disons, et d'autres qui, au nom d'un combat acharné «pour la vie», pourraient être tentées de considérer les premières comme une sorte d'«abdication», voire une «trahison défaitiste». En ce sens là, on peut penser qu'il nous faut, tous, et en tout état de cause, faire de la place dans nos démarches pour une «spiritualité de la tolérance et de la cohabitation».

Mais on peut également songer à des courants spirituels issus de traditions très différentes de la nôtre, qui ont cependant influencé plusieurs de nos contemporains depuis un certains nombre d'années: spiritualités d'origine orientale notamment, pour lesquelles notre petit «moi» n'est au fond qu'une illusion bien fragile et bien éphémère. Pour bien des courants spirituels ainsi marqués par l'Orient, nous ne sommes que des lieux passagers où la vie se cristallise un moment, où la vie parle un instant avec notre précaire petit «JE» - avant que celui-ci ne retourne, comme une goutte d'eau, à l'insondable «océan de l'être» d'où il provient. On comprend aisément que, dans un paysage spirituel de ce type, le drame qui affecte l'histoire particulière de chacun de nos petits «moi» n'a pas la même résonnance qu'il a sans doute pour la majorité d'entre nous. À la limite, la mort elle-même y est perçue davantage comme une libération que comme une tragédie...

Pour le meilleur et pour le pire, l'Occident auquel nous appartenons nous a appris à accorder une importance beaucoup plus grande - voire absolue - aux petits «moi» que nous sommes et qui ont, pour cette raison, beaucoup de mal à accepter la limite de leur minuscule royauté - que ce soit celle de la frustration du désir, de l'échec, de la maladie, et, bien sûr, la plus scandaleuse de toutes: celle de la mort, surtout lorsque cette limite surgit (comme un tremblement de terre) au moment où on s'y attend le moins, comme c'est le cas des maladies incurables qui frappent les enfants, par exemple, et comme c'est le cas du SIDA, qui semble s'en prendre avec une cruauté particulière à des hommes et à des femmes au plus vigoureux de leur vie, au creux de leur plus vivante passion.

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Dans cette tradition occidentale qui est la nôtre (que l'on soit beaucoup, un peu, très mal ou pas du tout croyant) viennent à l'esprit un certain nombre de «figures», susceptibles d'inspirer notre recherche d'une spiritualité au temps du SIDA, et qui ont entre autres choses l'intérêt de nous montrer - si l'on en doutait vraiment - que les questions fondamentales auxquelles le SIDA nous confronte aujourd'hui sont loin d'être complètement nouvelles. On en retiendra deux, parmi bien d'autres possibles.

La première de ces figures est connue - quoique souvent assez mal, et de manière plus ou moins caricaturale. C'est celle de Job, héros fictif d'un récit vieux de 2500 ans, qui pose au fond une seule question - laquelle n'a jamais, depuis lors, cessé de hanter la conscience occidentale (jusqu'à Camus par exemple, en notre temps): pourquoi les humains souffrent-ils - et, surtout, pourquoi la souffrance des innocents ?

Dans le récit biblique, Job est présenté comme un «honnête homme», un «juste», qui vivait à l'aise, heureux et sans histoire. À partir de là, l'auteur imagine un scénario où Dieu permet à Satan (qui est un peu, si l'on ose dire, son «exécuteur des sales boulots») de mettre Job à l'épreuve, pour voir si celui-ci va demeurer aussi «fidèle» dans ses malheurs. Job perd ses biens, il perd ses enfants -- un peu comme Martin Grey dans son récit autobiographique. Ça l'affecte, bien entendu, mais ça ne l'ébranle pas dans ses assises profondes: Job accepte que Dieu reprenne ce qu'il lui avait donné. Même atteint dans son propre corps par une lèpre répugnante, Job refuse de suivre sa femme qui lui conseille de maudire Dieu à cause de la manière dont celui-ci l'a injustement traité.

C'est alors que trois de ses amis viennent pour le réconforter. Ceux-ci arrivent avec les «gros sabots» de leur bonne volonté et de leur bonne conscience: ils ne sont évidemment pas eux-mêmes aux prises avec le drame de Job! Et, au fond, les trois finissent par défendre les croyances traditionnelles de leur époque en essayant de convaincre Job que ce qui lui arrive est certainement de sa faute, qu'il s'agit sûrement d'une punition divine - puisque Dieu est juste... Mais Job n'est pas d'accord et il proteste de son innocence, en même temps qu'il se heurte au mystère de ce Dieu que lui aussi, pourtant, il continue de croire juste. Job se débat avec sa question, oscillant entre la révolte et la résignation, entre des crises de souffrance et des périodes de rémission.

Arrive encore un autre personnage qui, du haut de sa certitude, se met à faire la leçon à tout le monde, en prétendant, lui, carrément, justifier la conduite de Dieu. Mais, là, c'est Dieu lui-même qui en a pour ainsi dire assez, et qui intervient pour dire aux amis de Job: «bon, ça suffit, vous parlez à travers votre chapeau...» Pourtant, Dieu ne répond pas vraiment lui non plus à la question de Job - sinon en manifestant qu'il est plutôt d'accord avec celui-ci, que ce qui arrive à Job n'a, de fait, rien à voir avec une quelconque «punition». Mais Dieu n'essaie pas davantage de se défendre lui-même ou de s'expliquer.

Ce qui ressort de ce récit c'est que, au fond, il n'y a pas de réponse - au moins, en tout cas, au plan des explications rationnelles. Dieu se contente de demander à Job - et ce sont parmi les plus belles pages de la Bible qu'il faut hélas se résoudre à résumer ici bien rapidement: «Job, étais-tu là quand j'ai fait le monde, quand j'ai installé le ciel et fixé les étoiles? Où étais-tu, Job, quand j'ai organisé la terre et semé la vie dans les océans, quand j'ai réglé le cours des astres et celui des saisons?...»

Et Job prend conscience de la limite à laquelle il se heurte, malgré sa sagesse et son intelligence: celle d'un univers qui le dépasse, d'un monde où les choses fonctionnent en général plutôt bien - mais où il leur arrive aussi à l'occasion de se dérégler. Un monde où il se produit aussi, de temps en temps, des tremblements de terre. Quelque chose pourtant, devant cet ordre grandiose de la Création qui se déploie devant lui, réduit sa révolte au silence d'une confiance que la raison seule ne saurait expliquer.

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Nous ne sommes pas si loin ici, quand on y pense, d'une spiritualité d'inspiration très différente: celle de la Chine ancienne - que l'on retouve par exemple dans le taoïsme et le Yi-king ; une spiritualité fondée essentiellement sur la conviction que le monde est en perpétuelle transformation - comme le courbe d'un biorythme - et que les humains ont le choix: ou bien de se casser les dents et de se rendre malheureux à vouloir qu'il en soit autrement, ou bien de se mettre en harmonie avec ce mouvement du monde, et de faire la paix avec ce mystère d'un univers dont le sens, ultimement, échappe à notre entendement.

Étrangement, nous ne sommes pas très loin non plus d'une autre «spiritualité» très différente : celle de la «responsabilité» et du «projet», dans la philosophie - athée - de Jean-Paul Sartre pour qui, dans ce monde en lui-même absurde , le sens ne peut être donné que par les humains eux-mêmes. (Comme le disait Sartre, par exemple, à propos de Jean Genet, devenu écrivain et poète même si toute son éducation avait d'abord fait de lui un criminel et un voleur: «l'important n'est pas ce que l'on a fait de nous mais ce que nous faisons nous-mêmes de ce que l'on a fait de nous».)

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La deuxième figure que l'on évoquera rapidement ici est connue elle aussi, et même beaucoup plus sans doute - quoique souvent de manière également un peu simpliste. C'est celle de François d'Assise, que l'on se représente peut-être un peu trop à la manière naïve des images pieuses - ou à celle de Zeffirelli! - avec des grands yeux candides en train de parler aux petits oiseaux... On aura plutôt ici à l'esprit un très beau texte de François d'Assise, le Cantique des créatures - qui est une grande prière de louange, de reconnaissance pour la beauté du monde, dans laquelle saint Françoi se présente en quelque sorte comme le frère de toutes les créatures:

Loué sois-tu, Seigneur, pour notre frère, monseigneur le Soleil,

et pour notre soeur la Lune;

pour notre frère le Feu et pour notre soeur l'Eau;

loué sois-tu pour la Terre, notre soeur et notre mère,

et pour mon frère, le Corps;

mais, aussi, loué sois-tu pour notre soeur la Mort

- à qui nul vivant ne peut échapper...

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Nul ne peut dire, bien sûr, si François d'Assise, aujourd'hui, pousserait l'audace jusqu'à parler, dans sa louange, de «son frère», le SIDA...

L'auteur de ces pages n'aurait sans doute pas eu lui-même celle de le proposer s'il ne l'avait entendu presque dans ces termes l'été dernier, dans la bouche d'un jeune prêtre vivant depuis un moment avec le SIDA. Et celui-ci d'exprimer comment, après un temps de révolte et de colère (que personne n'aura de mal à comprendre), il avait fini par apprivoiser cette proximité de la mort au travail dans son corps - comme on le dit pour un douloureux travail d'enfantement; et que, à travers cette sorte d'étrange amitié, de mystérieuse et presque fraternelle complicité avec le SIDA, c'est avec la VIE qu'il était en train de régler ses comptes, de se réconcilier.

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Il y a sans nul doute bien d'autres voies possibles en vue d'une spiritualité «au temps de SIDA», y compris dans cette tradition de l'Occident judéo-chrétien qui nous marque souvent plus que nous ne pensons, même à notre insu:

celle des croyants qui vivent la souffrance de leur corps comme communion à celle du Christ - un juste , lui aussi injustement mis à mort;

celle pour laquelle il est illusoire de prétendre rencontrer Dieu ailleurs qu'à travers les hommes et les femmes qui, justement parce qu'ils ont mal dans leur corps et dans leur âme, sont, parmi nous, les frères et les soeurs privilégiés de Jésus-Christ («Ce que vous aurez fait au plus fragile d'entre ces êtres douloureux qui sont mes frères, c'est à moi que vous l'aurez fait» . Évangile de saint Mathieu , 25);

ou celle encore - plus guerroyante - des preux chevaliers qui se battent héroïquement jusqu'à la mort - avec la conviction que ce n'est pas la mort qui aura le dernier mot...

*

Ces pages ont voulu autant que possible éviter «le coup» des amis de Job - qui prétendaient avoir LA réponse... D'une manière infiniment plus modeste, elles ont plutôt cherché à exprimer le souhait que nous nous laissions ébranler par ce «tremblement de terre» qui surgit dans nos vies sans crier gare. Mais aussi bien, comme le suggérait le beau texte de Jean-Gilles Godin paru dans le Devoir du 1er décembre 1988, que nous ayons le courage de croire que l'espoir ne peut pas être «faux» si on le place là où est le seul véritable lieu de la «spiritualité»: celui du coeur.

A quel âge devient-on vieux ?

Se demander à quel âge on devient vieux, c’est comme se demander, à quelle hauteur est-ce que c’est haut ?

On devient vieux quand on n’a plus d’intérêt dans ce qui se passe autour de soi.

On devient vieux quand on n’a plus rien à espérer.

On devient vieux quand on n’intéresse plus les gens.

On devient vieux quand on ne veut plus entendre le rire joyeux des enfants, ni écouter leurs contes de fées.

On devient vieux lorsque tout le monde a tort et qu’on a toujours raison.

À quel âge devient-on vieux ?  On peut devenir vieux à vingt ans, trente ans et quatre-vingt ans, cela dépend de notre attitude face à la vie…

À quel âge devient-on vieux ?  C’est une question qu’on peut débattre et à laquelle on ne trouve jamais de réponse.

Si nous continuons de profiter du présent, de caresser des rêves et de former des projets, nous ne deviendrons jamais vieux.

La vie chrétienne est un véritable combat.

Jésus décrit très bien l’état de l’âme qui alourdie par « la débauche, l’ivrognerie et les soucis de la vie » est attirée comme par une sorte de pesanteur irrésistible vers le bas. Entraînée dans cette spirale descendante, cette âme finit par se retrouver totalement prisonnière de ses passions, prise dans leur filet. Comme l’oiseau qui ne peut plus s’envoler vers le ciel, elle ne peut plus s’élever vers le haut.

Jésus nous met en garde contre l’attrait des réalités d’en bas qui conduit nécessairement à notre aliénation. En nous séduisant par elles comme par des appâts, l’adversaire n’a pas d’autre projet que de nous emprisonner dans ses filets. Voilà pourquoi notre Seigneur nous invite à rester éveillés et à prier en tout temps.
Le cœur qui reste vigilant et combat la somnolence spirituelle par une prière continue, demeure debout, tendu vers le ciel, vers le Christ, qui le précède dans la gloire. « Vous êtes ressuscités avec le Christ, nous dit saint Paul ; recherchez donc les réalités d’en haut : c’est là qu’est le Christ, assis à la droite de Dieu. Tendez vers les réalités d’en haut, et non pas vers celles de la terre. En effet, vous êtes morts avec le Christ, et votre vie reste cachée avec lui en Dieu. Quand paraîtra le Christ, votre vie, alors vous aussi vous paraîtrez avec lui en pleine gloire » (Col 3, 1-4).

Participer à la résurrection de notre Seigneur et nous tenir debout dans sa gloire nous est donné dans la mesure où nous acceptons de mourir à ce qui nous alourdi et nous enchaîne à ce monde qui ne fait que passer. Dans la même épitre aux Colossiens, l’apôtre continue en nous disant : « Faites donc mourir en vous ce qui appartient encore à la terre : débauche, impureté, passions, désirs mauvais, et cet appétit de jouissance qui est un culte rendu aux idoles » (Col 3, 5).

Nous avons donc un choix radical à poser. Saint Augustin l’explicite en ces termes : « l’amour de Dieu au mépris de soi » ou « l’amour de soi au mépris de Dieu ». Et attention à ne pas nous méprendre. Cette décision n’est pas à reporter au moment du jugement particulier après notre mort ou du jugement final lors du retour de notre Seigneur. Ce choix entre la cité terrestre et la cité céleste, nous avons à le poser à chaque moment de notre existence et c’est bien de l’orientation issue de l’ensemble de ces choix que dépendra l’ultime que nous poserons. Si notre cœur s’est habitué à tendre vers la terre, il lui sera bien difficile dans un ultime effort de se retourner vers le ciel. Par contre, si déjà ici-bas, il s’est habitué à tendre vers les réalités célestes, il lui sera beaucoup plus facile de reconnaître et d’accueillir la gloire de Dieu qui lui sera proposée en partage.

La vie chrétienne est un véritable combat. Mais n’oublions jamais que Dieu combat pour nous. De même que nous fortifions nos corps par la nourriture, l'exercice physique et une bonne hygiène de vie, nous devons ainsi fortifier notre esprit par l’accueil de la force de Dieu qui nous permettra de vaincre dans le combat. Où se reçoit cette force de Dieu ? Dans la communion avec lui à travers la prière, la lecture et la méditation des Saintes Ecritures, la vie sacramentelle. Autant d’armes qui nous sont données pour garder vivante et vivifiante la mémoire du Seigneur en nous.

« Seigneur, daigne, selon la richesse de ta gloire, nous armer de puissance par ton Esprit pour que se fortifie en nous l’homme intérieur et que nous demeurions vigilants dans le combat. Seigneur Jésus-Christ, habite dans nos cœurs par la foi et enracine-nous dans l’amour (Cf. Eph 3, 16). Que nous ne perdions jamais le souvenir de ta présence agissante en nos vies pour que le jour où tu te présenteras, nous puissions te reconnaître et te choisir pour l’éternité. »

Frère Elie

ANDRÉ TU ES UN SAINT...

Chers Amis,

Frères et Soeurs bien Aimés,

Ce jour est la Fête de tous les Andrés de la Terre. Et mon père se prénomme " ANDRÉ ".

Il a déjà un âge avancé mais, ce qui le maintien debout est son Amour incommensurable pour la Vie et pour autrui !

Certains sont tellement aseptisés intérieurement qu'ils estiment que fêter un prénom ne représente rien.

Et pourtant, c'est le mot que nous entendons le plus fréquemment durant toute notre Existence.

Je vous partage ce modeste texte en Hommage à mon Père et tous les Andrés qui suintent d'Amour donné !

Votre Frère,

Bruno.

ANDRÉ TU ES UN SAINT...

Aujourd'hui le mois de Novembre expire de joie,

Il fête le prénom d'un homme d'une immense Foi,

Ne te ressemblait-il pas cet apôtre là ?

Frère de Pierre sans se prendre pour Roi.

Actif comme le feu ardent présent en Toi,

Rayonnant tel ton regard empli de Lumière,

Convaincant tel ton sourire jamais éphémère,

Tu es un Saint Papa André qui brûle d'Amour,

Penché sur la conscience des autres Toujours,

Seul t'importe le Bonheur régnant en leurs coeurs,

Je me mets à genoux devant tant d'Amour donné,

Je prie tous les Andrés de savoir ainsi aimer,

Comme tu sais nous le démontrer,

Sans te forcer mais avec humilité,

Aujourd'hui je te dis que tu es aimé,

Pour cette Bonté que tu as toujours semée.

Tu es un Saint André chaque jour que Dieu fait,

La sainteté consiste à vivre en Vérité,

Et je sais que ta sagesse naturelle,

Donne sur Terre les parfums du ciel,

André ton fils t'Aime et s'imprègne,

De cette dévotion dans laquelle il baigne,

Ce chant des anges qui nous enchantent,

Chantent pour Toi cette douce romance,

Où l'Amour garde toutes ses chances,

Car tu incarnes cet Amour en sa tolérance.

Heureuse Fête de Saint André

Toi que nous ne cesserons d'aimer !

De toute éternité...

Ton Fils, Bruno qui t'Aime de toute son âme.

UN SOUFFLE DE LIBERTÉ INTÉRIEURE ?.

 

Une libre extériorisation de toutes les pensées est sans doute difficile à admettre dans un cadre d'existence normal ; mais c'est pourtant sur elle que reposent la plupart des traitements psychologiques que l'on pratique de nos jours. Il ne suffit d'ailleurs pas d'obtenir que le sujet dise tout ce qu'il a conscience de penser, mais bien qu'il ose prendre conscience de tout " ce qui se pense en lui " afin de pouvoir secondairement l'exprimer en paroles. Il faut en effet distinguer les choses que que nous pensons, c'est-à- dire auxquelles nous donnons notre adhésion, et celles qui se pensent en nous, idées ou sentiments fugitifs, à peine aperçus et rejetés avec horreur comme incompatibles avec notre idéal moral ou avec notre personnalité. Ce sont le plus souvent des pensées que nous jugeons injustes ou monstrueuses et contre lesquelles tout notre être proteste. Elles n'en existent pas moins en nous, bien que détachées de nous ; et quand elles nous tourmentent sournoisement, il n'est pas d'autre remède que de les amener à s'extérioriser pour nous en délivrer, sans pour cela d'ailleurs leur accorder davantage notre approbation ni croire utile de les traduire par des actes. Il est à la vérité très difficile d'obtenir une liberté complète de verbalisation au cours de ces traitements psychothérapeutiques.

Quel est donc le comportement qu'il nous faut adopter pour accéder à une libération totale de ces inhibitions ?

Tout d'abord la suppression des barrières habituelles permet une décharge affective et motrice qui réduit la tension intérieure de l'individu et par suite le rend disponible pour de nouvelles tâches ; des facultés inemployées jusque-là trouvent à s'exercer ; les mauvais " plis ", formés sous l'effet d'anciennes contraintes maladroites ou inopportunes parviennent à s'effacer et l'individu, débarrassé d'un poids qui l'accablait, peut redevenir créateur et constructif. Il retrouve ainsi le sens de sa propre vie, que des interventions abusives avaient obscurci. L'évolution de l'individu, bloquée par un conflit névrotique, reprend son cours, dans des conditions redevenues favorables : une contention excessive exaspère en effet les conflits, en les empêchant de trouver leur solution naturelle. C'est ainsi que bien souvent la présence d'adultes qui prétendent faire régner l'ordre et la justice par la force envenime les climats psycho-relationnels au point de déclencher des états névropathiques.

Le second mode d'action de la liberté thérapeutique consiste donc à permettre d'épuiser les plaisirs enfantins ou régressifs dont la nostalgie inconsciente a empêché l'évolution de l'individu de se poursuivre d'une façon simple et normale. La liberté agit enfin en provoquant des prises de conscience éclatantes mais, elle peut être génératrice d'angoisses car dépourvue de réalisme. C'est au moment où toutes les contraintes sont supprimées qu'apparaissent en plein jour, de la façon la plus irréfutable, les exigences de la Réalité. L'individu peut alors découvrir la nécessité de la remplacer par une morale et une discipline intérieures.

Ainsi la liberté, moyen thérapeutique, comporte une posologie qui n'est pas la même dans tous les cas. La brusque suppression de toutes barrières convient à certains ; pour d'autres au contraire, il est souhaitable d'agir d'une manière moins systématique et plus progressive. Cela me fait penser à une phrase attribuée à Paul Valéry : " Tout homme a en lui un dictateur et un anarchiste ". Mais, contrairement à ce que l'on pourrait penser, il semble que ce soit là deux personnages contradictoires. Le dictateur n'est-il pas, comme l'anarchiste, un homme qui n'accepte d'autre loi que la sienne propre ?

Chacun aspire plus ou moins, en effet, à cet état d'indépendance, presque absolue ; mais y aspirer ne signifie pas qu'on soit forcément de taille à la supporter. Il faut avoir assez de force pour y faire face, car la contrepartie de cette indépendance, c'est la solitude : il ne faut plus compter sur l'appui des autres ; il faut tout tirer de soi-même ! Il y a de ces remèdes énergétiques qu'on ose prescrire qu'à ceux dont on sait l'organisme résistant ; sinon, pour y recourir, on est obligé, concurremment, de soutenir l'organisme. De même, quand on soigne par la liberté, il faut tenir compte des forces du patient et, au besoin, lui fournir les ressources nouvelles : c'est ce qu'on fait quand on lui donne, par exemple, à jouer un rôle qui l'exalte et lui permet d'accepter le principe de l'autorité, à la condition d'en détenir une parcelle.

Il ne convient donc pas de faire de la liberté un talisman utilisable en toutes circonstances. Ce n'est pas non plus un philtre magique ; mais je viens de m'efforcer de le montrer, c'est dans certains cas un remède tout à fait rationnel dont il faut apprendre à se servir, comme tel, à bon escient.

Bruno LEROY.

Découvrez le nouveau "Maria".

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Thème : consécration à Marie enfant

Edito:
Entrons dans la dépendance de Dieu !

Dans ce Maria nous contemplons la petite Marie. Jésus nous dit :
“si vous ne devenez pas comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume de Dieu.”

Quelle est la principale caractéristique des tout-petits ?
Il sont complètement dépendants !
Dépendants pour se nourrir, se vêtir, se laver... Ils sont complétement “livrés” aux adultes.

Sommes-nous prêts à entrer dans une telle dépendance vis-à-vis de Dieu ?

La Vierge Marie a vécu cette dépendance à Dieu, elle a vécue toutes choses “selon sa Parole”.

Pouvons-nous craindre un Dieu qui s’est fait si petit ?

Quelle est la nature de Dieu ?

Dieu est Amour : celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu et Dieu demeure en lui. (1Jean 4)

Comme saint Jean, nous pouvons placer, en esprit et en vérité, notre tête sur le Coeur de Dieu sur le C¦ur du Fils ou du Père Lui-même où nous pouvons dire jour après jour «tout est accompli, je veux demeurer en Toi, pour goûter Ton Amour, m’abreuver jour après jour à la source de Ta grâce afin de la transmettre autour de moi. Faire Ta volonté pour recevoir et Te donner.»
Dans l’union à Dieu, nous vivons sur le Coeur du Père. Nous allons nous tourner à chaque instant vers Lui, nuit et jour nous blottir sur Son C¦ur pour l’écouter, Lui parler ou simplement rester là, paisible dans son Amour. “Je tiens mon âme en paix et silence, comme un petit enfant contre sa mère.” (Ps 131)

La dépendance

Nous comprenons que le but de notre vie est d’entrer dans cette “dépendance” de Dieu.
Quitter les béquilles et les dépendances de ce monde pour vivre la vraie vie, la vie d’enfant de Dieu.
Le but n’est pas de nous “en sortir” tout seul avec nos petits bras, mais bien de laisser Dieu mener et conduire ma vie. «Père, non pas ma volonté mais Ta volonté» (Lc 22, 42)
Nous allons maintenant demander, à Dieu, à chaque instant, la grâce de vivre avec Lui, par Lui, en Lui et pour Lui.

Ainsi nous aimons à rentrer dans ce cri du psalmiste : Ne me retire pas ton Esprit-Saint ! (Ps 51,13)

Accepterons-nous d’entrer dans cette folie d’amour ?

Comme le drogué a besoin de sa dose, comme l’enfant a besoin de sa mère, comme nous avons besoin de l’air pour respirer, nous allons avoir un besoin vital de Dieu à chaque seconde. Vivre dans une dépendance amoureuse et totale : l’union à Dieu !

Par cette dépendance Dieu va nous donner la vraie liberté ; car entrer dans Sa volonté n’est pas une régression ou un rétrécissement de notre vie, mais au contraire c’est l’ouverture qui nous rend notre pureté et notre coeur d’enfant.
“Il appela à lui un petit enfant, le plaça au milieu d'eux et dit :
En vérité je vous le dis, si vous ne retournez à l'état des enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux. Qui donc se fera petit comme ce petit enfant-là, celui-là est le plus grand dans le Royaume des Cieux.” (Matthieu 18, 3)

Ainsi le chemin vers Dieu n’est pas une montée mais bien une descente en nous-même où nous allons rencontrer Celui qui est, qui était et qui vient !

Que Dieu vous bénisse !

Thierry Fourchaud

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