LA PENSÉE RELATIVISTE.

 

L’homme moderne, on le sait, exalte la liberté pour elle-même, comprise comme autonomie absolue et comme constitutive de la dignité de l’homme. Sur ce dernier point, il hérite en fait d’un des apports les plus significatifs de la pensée chrétienne qui regarde effectivement la liberté comme le noyau de la dignité de l’homme en tant qu’homme, et non plus en tant que citoyen ou que puissant de ce monde, rompant en cela avec l’Antiquité classique. Il s’agit ici de la « liberté de », de la faculté d’auto-détermination, de l’exercice de l’autonomie sans laquelle la dignité de la personne resterait un vain mot.

Mais en tenant pour première, au sens d’absolue, la liberté, alors qu’elle est plutôt le centre dynamique de la volonté, l’homme moderne fait de la liberté à la fois le fondement, l’objet et la fin d’elle-même. D’où la réduction de la liberté aux impulsions de la soif de pouvoir, de la sensualité, du sentiment, d’où son caractère velléitaire. D’où également l’élimination de la transcendance comme fondement de la référence à la norme objective, surtout en morale. Or, malheureusement, le refus de la reconnaissance d’une transcendance laisse l’homme démuni face à l’arbitraire de son semblable ou du pouvoir politique ou économique.

Par ailleurs, en absolutisant la liberté de choix de l’individu, la pensée moderne cherche à multiplier à l’infini les possibilités de choix éthiques, comme l’on ferait d’un bien de consommation. La recherche de la liberté de choix découplée de la recherche de la vérité a alors besoin du relativisme et permet à chacun de vivre tranquillement au rythme de sa subjectivité. Mais la conséquence de ce refus de la norme objective est aussi la disparition du choix lui-même. Il faut alors constater le caractère vain de la liberté, du libre-arbitre qui reste ainsi « suspendu ». Ou pire, constater que l’exaltation de la liberté-autonomie pour elle-même a engendré les pires totalitarismes : « L’homme qui n’accepte pas d’être relativement libre sera absolument esclave ». Au contraire, « seule la puissance des limites fait que l’esprit se cabre, s’enflamme, s’élève au-dessus de lui-même » .

Ballottée, sans point d’ancrage transcendant sur le plan de la pensée, la liberté s’est ainsi réfugiée vers le nihilisme, ou aujourd’hui, vers un relativisme qui se veut « soft » mais qui se révèle parfois aussi « hard », aussi violent que peut l’être le nihilisme. L’homme post-moderne conçoit toujours la liberté comme un envol, mais ce serait maintenant une évasion en douceur vers le Nirvana de son choix, dans l’absence de souffrance et de contrainte, au besoin au moyen de l’évasion du corps. L’évocation de la vérité est alors incongrue, voire dangereuse car porteuse de conflits. L’expression de certaines options, notamment dans le domaine de la morale dite « privée », peut provoquer le passage à la phase violente, alors même que cette pensée « soft » prône la « tolérance », entendue comme consécration du relativisme, présenté comme une condition nécessaire de la démocratie, elle-même conçue comme la forme idéale de gouvernement pour la concorde sociale. Elle aspire au pluralisme d’opinion (lequel, d’ailleurs, est consacré dans certains systèmes juridiques comme un principe fondamental, alors même qu’il porterait sur des valeurs éthiques essentielles). Elle voit dans la référence à la vérité ou à une norme objective extrinsèque une menace pour la liberté : il est par exemple frappant de voir que la controverse est parfois plus franche et approfondie dans une collégialité lorsque l’enjeu porte sur une décision de portée purement technique que sur des sujets de société qui mettent en cause des valeurs morales. Il peut arriver dans ce dernier cas de voir certains se soustraire à la discussion et préférer passer rapidement au vote. C’est sans doute parce qu’ils sont convaincus que ce type de sujets relèvent de la sensibilité de chacun et n’est donc pas susceptible de progresser par une discussion rationnelle. Dans cette optique, la controverse s’apparenterait à une intolérance. La sauvegarde de la liberté résiderait dans le refus du dialogue.

La pensée relativiste exalte en même temps la « tolérance » conçue comme une protection contre l’arbitraire du « dogmatisme ». En effet l’homme contemporain, après avoir exalté la raison pour elle-même, en est arrivé à ne plus croire à la capacité de celle-ci d’appréhender la vérité. Le même processus de dévalorisation se reproduit d’ailleurs chaque fois qu’une faculté de l’homme est exaltée pour elle-même et dissociée de l’harmonie avec les autres facultés qui composent la nature humaine, comme le montre la dévalorisation actuelle de la sexualité. La seule mention du terme « vérité » est donc taxée parfois d’intolérance dangereuse. La liberté devrait alors être protégée contre la vérité, contre la prétention à la vérité. Le salut serait dans le pluralisme d’opinion, entendu comme relativisme.

Dans cette optique relativiste, la consécration de la liberté de conscience est vue en principe d’un oeil bienveillant ; pourtant, il est évident que la régulation juridique de la société nécessite de trancher, et pas seulement de « concilier », comme on préfère dire aujourd’hui, entre les valeurs auxquelles les consciences se déclarent attachées. Or le pluralisme auquel la pensée libérale est si attachée est battu en brèche par l’existence sur certains sujets de jugements de valeur obligatoires, en forme de « pensée unique », qui sont reçus sans réticence par ceux-là mêmes qui se défendent de vouloir une morale universelle. Cet attachement proclamé au pluralisme est-il sincère ?

Par ailleurs, cette pensée « soft » n’est pas exempte de toute implication revendicatrice : par exemple, là où un juriste ne consacrerait tout au plus que des tolérances, voire des libertés, les tenants de cette conception « soft », par le détour des droits de l’homme, revendiquent parfois violemment la consécration juridique de droits-créances. Ce qui au départ était présenté sous la forme d’une demande de respect pour des formes particulières de la liberté individuelle, au nom du respect de la vie privée, se transforme en exigence de consécration juridique et devient une véritable valeur sociale proposée à tous, comme on le voit dans les sociétés occidentales à propos du statut de la famille. Et une certaine forme de mondialisation contribue à propager ces évolutions avec valeur de modèles impératifs ; elle se traduit par une normalisation de ce qui, au départ, ne se présentait que comme une forme de « tolérance », au sens de respect. Là encore, il faut bien constater qu’il s’agit d’une aporie.

C’en est encore une, lorsqu’au nom de la tolérance, on exige que l’expression de certaines convictions soit reléguée dans la sphère privée et qu’on leur refuse tout droit de cité dans la sphère sociale, comme c’est le cas pour certains signes ou comportements religieux ou pour l’objection de conscience. Sur ce dernier point, certaines législations récentes cantonnent le bénéfice de l’objection dans l’exercice de la profession à l’individu considéré isolément, par exemple au médecin, et le refuse à cette même personne si elle est responsable d’un service ou d’une équipe. L’idée sous-jacente est sans doute que cette objection contraindrait à son tour les membres de l’équipe qui ne la partagent pas : mais au nom de quoi la conscience des uns serait mieux protégée que celle des autres ? Ce n’est malheureusement pas la tolérance telle qu’elle est comprise dans la pensée moderne et « post-moderne » qui permet de résoudre ce type de problème. Il faut bien alors constater que l’invocation de la tolérance finit dans certains cas par brider l’expression de certaines convictions. Or la liberté de conviction n’est rien sans la liberté d’expression. On se heurte ici à la « face sombre » de la tolérance libérale et aux limites du pluralisme appliqué aux valeurs fondamentales d’une société.

En effet, comme l’explique Charles Taylor, on trouve dans la société libérale « une conception qui accorde une certaine valeur à l’auto-accomplissement, et qui accepte de reconnaître que celui-ci peut échouer pour des raisons qui sont internes à l’agent, mais qui pose également qu’aucune directive valide ne peut, par principe, être imposée par l’autorité sociale, en raison de la diversité humaine et de l’originalité de chacun ».

Peut-on alors oser soutenir aujourd’hui qu’une norme morale objective, susceptible d’encadrer l’usage de la liberté, doit être consacrée dans les systèmes juridiques et sociaux, surtout si elle a trait au comportement privé ? Voici posée la question de la validité universelle, donc de la véracité, de cette norme. Ce qui renvoie à l’inéluctable question de la vérité sur l’homme, que les sociétés modernes auraient pourtant souhaité éluder comme le type même de question insoluble par la raison et qu’elles voudraient résoudre par un appel à la « conscience collective », à l’opinion publique, telle que préparée par les médias, c’est-à-dire en définitive, par ceux qui les maîtrisent.

Caractère vain, illusoire de la norme, de la raison, de la vérité... La libération authentique est-elle encore possible ou bien est-elle vaine également ?

Et pourtant, l’aspiration à la libération est inscrite au fond du cœur de l’homme. C’est une affaire de vérité. Il est grand temps de lever les ambiguïtés. Puisque la conception libérale individualiste de la liberté souffre de telles contradictions internes, il n’est pas étonnant qu’elle se révèle si peu féconde dans la pratique et si peu épanouissante pour la personne. Il convient donc d’élargir la perspective en acceptant d’inscrire cette liberté dans la recherche de la vérité sur l’homme et sa liberté.

Bruno LEROY.

DIMENSIONS SOCIALE DE LA FOI.

La "dimension sociale" de notre foi.

Dans certains lieux ou milieux d’église, on entend de plus en plus évoquer la "dimension sociale" de la foi chrétienne. Si j’emploie ici des guillemets, ce n’est pas seulement pour signaler une expression devenue assez usuelle. C’est aussi pour alerter d’emblée sur sa possible ambiguïté. Les uns y voient en effet le signe d’une dérive gravement séculariste et sécularisante de la foi et de la vie chrétiennes. D’autres, au contraire, s’en servent pour mettre en valeur des implications (plus ou moins directes) et donc des tâches (plus ou moins précises) sans lesquelles, estiment-ils, la foi, non seulement perdrait beaucoup de son impact et de son rayonnement dans le monde, mais manquerait à certaines de ses obligations les plus propres et, à la limite même, se dénaturerait.

Pour tâcher d’y voir plus clair, le mieux est encore de progresser pas à pas.

1. La foi est personnelle

Commençons par une évidence : la foi est bien sûr, et incontestablement, affaire personnelle. Elle relève en effet d’un choix, d’une décision, d’une adhésion. "Je crois en toi ", c’est comme "Je t’aime" : c’est moi qui parle, et non pas un autre ; et je m’engage moi même dans ce que je dis ! La foi naît, vit et croît de la décision, toujours personnelle, et toujours à renouveler personnellement, d’en vivre et de la faire vivre.

Par ailleurs, il n’est pas question de le nier : la foi va à Dieu ! Elle est reconnaissance et confession du Dieu vivant et vrai, qui est Père, Fils et Saint-Esprit. Si la foi est personnelle, elle l’est comme théologale.

2. La foi est communautaire

Il faut pourtant apporter immédiatement une précision essentielle : la foi la plus personnelle et la plus théologale n’existe jamais sans référence à d’autres croyants ; elle se déploie nécessairement dans un "espace" communautaire. Si déjà elle ne naît évidemment pas de nous-mêmes, elle ne nous vient pas non plus tout verticalement, dans un rapport seul à seul avec Dieu : nous la recevons toujours par d’autres. Et en suite, une fois effectivement reçue, elle ne s’entretient et ne se développe que par et dans une communauté.

Bref, en chacun de nos coeurs, la foi est toujours aussi la foi d’un "peuple". Elle a d’elle-même un aspect de rencontre et de partage : de vie par, avec et pour d’autres.

3. La foi est ecclésiale

Mais les croyants que sont les chrétiens ne s’en rapportent pas à d’autres seulement pour ce qui concerne la naissance et la croissance de leur foi personnelle propre. Ils se rassemblent en fait, en réponse à l’appel de Dieu et par le don de l’Esprit, pour constituer ensemble le Corps du Christ. Ils reçoivent d’ailleurs par là même la mission de témoigner que le plan de Dieu ne se limite pas à sauver des individus, fût-ce même une multitude d’individus. Il vise à rassembler un peuple de sauvés et de vivants, de bienheureux et de saints. Autrement dit : pour la foi chrétienne, le renvoi à d’autres n’est pas seulement condition de naissance, d’entretien et de croissance, mais bel et bien aussi, forme d’existence. Si personnelle qu’elle soit et doive toujours demeurer, la foi n’est donc pas seulement communautaire, mais bel et bien ecclésiale.

Cette ecclésialité de la foi peut d’ailleurs, soulignons-le, prendre bien des figures concrètes : paroisse, mouvement, communauté de vie, congrégation religieuse, etc. Une relativement large diversité est ici effectivement vérifiée. Elle est le signe d’une grande richesse et d’une vraie souplesse, que nous pouvons et devons tenir pour révélatrices de la liberté des enfants de Dieu dans la communion de l’église.

4. La foi est caritative

Il faut accomplir un pas de plus : cette église, qui est donc la condition et la forme mêmes de la vie de la foi, n’est cependant pas destinée à vivre seulement pour elle-même, centrée sur elle seule. Elle est appelée dans le monde pour être envoyée dans le monde. Envoyée dans le monde pour y vivre et le faire vivre, certes, dans le respect de ce qu’il est... mais aussi pour lui témoigner de ce que croit la foi, à savoir qu’il existe un Dieu vivant. qui aime le monde et veut le sauver.

Or il n’y a aucune chance sérieuse d’amener le monde à croire en un Dieu qui l’aime, si on ne le lui montre pas, par, et dans des comportements d’amour. Des comportements qui, de nouveau, ne sont pas seulement le fait d’individus, mais relèvent au contraire, autant que possible du moins, de véritables services organisés.

Ici est évidemment à mentionner tout le champ de l’activité caritative des chrétiens. Il faut rappeler que l’action de charité, à la fois entreprise organisée et solidarité vécue, n’est pas seulement condition pour l’annonce de la foi, ni seulement conséquence de la vie de la foi. Elle est, au contraire, tout ensemble expression et critère nécessaires de la foi authentiquement chrétienne. C’est assez clairement déclaré par le Nouveau Testament : nul ne peut prétendre aimer- "dans la foi" - Dieu qu’il ne voit pas, s’il n’aime pas - "en actes et en vérité" - son frère qu’il voit. En ce sens il n’est pas douteux qu’à côté de l’annonce de la parole de la foi (la prophetia) et de la célébration des sacrements de la foi (la leitourgia), il faut tenir le service de la charité au nom de la foi (la diaconia) pour un véritable ministère de l’église : le troisième.

5. La foi est sociale

Même s’il s’avère assurément de plus en plus nécessaire, le service caritatif dont nous venons de parler ne suffit pourtant pas à l’incarnation de la foi dans le monde.

Il est de plus en plus nécessaire, parce qu’il y a toujours des laissés pour compte, et en nombre croissant, dans notre société. Les pouvoirs publics, malgré tout ce qu’ils peuvent entreprendre et réaliser, non seulement ne parviennent pas à répondre à tous les besoins, mais restent terriblement démunis devant les plus criants d’entre eux. Quoi d’étonnant, dès lors, si tant de chrétiens voient tantôt dans le Secours Catholique ou le CCFD, tantôt dans l’ACAT ou Aide à toute Détresse, par exemple, des champs privilégiés de leurs engagements ?

Pourtant le caritatif est insuffisant. D’abord et avant tout parce que, si nécessaire qu’il soit et reste assurément, il risque toujours de ne venir qu’en appoint par rapport à l’ensemble de l’organisation sociale dont il compense néanmoins opportunément tant de déficits. Cela étant, les croyants doivent aller plus loin : à cette organisation sociale, ils sont requis d’apporter eux aussi, d’une manière ou de l’autre, leur concours. Cela, dans la mesure où c’est précisément à elle qu’incombent en priorité la responsabilité et la tâche de pourvoir aux nécessités du corps social, à commencer par les plus graves.

Pour le coup apparaît bel et bien, dans la foi, une dimension sociale au sens strict, immédiat et usuel du mot : engagement dans la société civile et séculière, selon la diversité des professions, des organisations, des associations ou des institutions qu’elle comporte. Ainsi est-ce aussi en prenant leur place dans les services mêmes dont la société se dote elle-même, et non pas seulement en organisant des types de prestations sociales qui leur sont propres, que les croyants sont appelés à faire la preuve que le Dieu de leur foi aime le monde.

Toujours assurément personnelle, la foi n’est donc pas sociale seulement au sens communautaire, ecclésial et caritatif. Elle l’est bel et bien aussi au sens où ceux qui la professent se veulent et sont de fait engagés et actifs (au nom de leur foi, même s’ils ne sont alors pas toujours en situation de la déclarer expressément) dans l’organisation et les institutions de la société comme telle : quartiers et municipalités ; industrie ou administration ; associations, mouvements et syndicats ; champ économique et politique ; etc.

6. La foi est missionnaire

Ce qui vient d’être indiqué n’épuise encore pas le rapport de la foi au monde ! Les besoins des hommes et des femmes, qu’ils soient enfants, jeunes, adultes ou d’âge avancé, ne sont en effet pas seulement d’ordre matériel, socio-économique ou socio-psychologique. Ils sont aussi, et l’on s’en rend compte de plus en plus semble-t-il, d’ordre spirituel. On peut même formuler plus nettement la chose : tout compte fait, il faut bien reconnaître que, parmi les besoins "sociaux" de notre époque comme de toutes les autres époques, il en est un qui est d’ordre spirituel. Or lui aussi mérite bien évi demment d’être pris en compte dans sa spécificité.

On doit dès lors considérer que ceux qui s’attachent à répondre autant que possible à cette catégorie tout à fait particulière, et proprement capitale, de besoins humains, font eux aussi, à leur propre titre, oeuvre sociale ! En ce sens, il ne faut pas craindre de dire que la foi et l’église, lorsqu’elles accomplissent correctement leur mission spirituelle, contribuent en fait réellement et efficacement à la vie de la société séculière.

Cela n’est-il pas évident, par exemple, avec les visiteurs de prisons et les accompagnateurs de malades ? Et comment nier que dans le strict accomplissement de leur ministère sacerdotal, nombre de prêtres ont aidé bien des couples mariés à faire mieux que survivre, bien des jeunes à trouver le chemin de l’engagement, bien des êtres tourmentés à retrouver la paix du coeur ? Qui ne voit, enfin, que enseignement religieux et catéchèse sont parfaitement susceptibles d’aider tant d’êtres qui cherchent des valeurs ou des repères dans la vie, à en découvrir en effet, et à s’y attacher ?

Ici encore, la foi déploie une dimension qu’on peut dire elle aussi "sociale", puisqu’elle déborde individus et personnes, pour concerner le champ commun de leur existence en société. Très évidemment, cette dimension de la foi contribue à en étendre le rayonnement propre, et du même coup à élargir le cercle de ceux qui la professent. En ce sens, on doit la dire, cette foi, proprement missionnaire ou apostolique, et préoccupée donc de sa propre extension dans la société, - ce qui ne veut aucunement dire de soi qu’elle soit ou doive se vouloir prosélyte, cléricale ou triomphaliste !

7. La foi est ministérielle

Il y a un dernier aspect de la "socialité" de la foi. Pour qu’elle accomplisse sa mission et, plus exactement encore, I’ensemble des missions qui viennent de lui être reconnues, il faut que la foi vive, et donc qu’elle puisse exister comme telle dans la durée. Cela suppose qu’elle ait les moyens de s’organiser dans son existence propre et dans son fonctionnement spécifique, au sein même de la société. Cela requiert donc qu’elle se donne et prenne des formes instituées qui lui permettront de faire exister, d’articuler et de structurer les uns par rapport aux autres, services appropriés, tâches spécialisées, responsabilités coordonnées, etc.

Autrement dit, la foi et la vie de la foi ne sont pas concevables en dehors de ce qu’elles appellent une ministérialité. Nouvelle et tout à fait spécifique dimension "sociale " de la foi, à laquelle en un certain sens toutes les autres se rapportent...

Bruno LEROY.

NOUS DEVONS RETROUVER L'HUMAIN.

L'exclusion n'est pas que conjoncturelle, elle est structurelle. Notre continent est une machine à fabriquer l'exclusion. Saurons-nous oeuvrer à la construction d'une Europe et d'un monde de solidarité des citoyens ?

Nous sentons que notre système fonctionne dans le délire : d'un côté, la rationalité des techniques et la rentabilité ; de l'autre , l'absurdité et l'irrationnel. Ne pas être dans ce délire, c'est être hors du réel, un exclu qui n'a que le droit de se taire. Comment faire entendre une parole ? Les personnes en difficulté veulent vivre autre chose et sortir de leur état qui ne les satisfait pas.
Nous avons à consentir à un changement de civilisation, c'est dérisoire de le dire. Il faut travailler dans une perspective d'ensemble à long terme, sans déserter notre lieu. C'est une mentalité neuve qui décourage fanatisme et sectarisme : créer, susciter, innover, savoir que c'est du provisoire, mais jamais vain et insignifiant, toujours nécessaire et indispensable.

Si accompagner une personne en difficulté est de l'ordre d'une naissance, nous devons allier savoir, faire et savoir-faire, avoir équipements, matériaux et outils nécessaires. Il nous faut sortir de la logique économique de rentabilité pour une autre logique qui n'est plus marchande, mais humaine : que chacun puisse naître à lui-même, trouver sa voie, sa consistance, sa taille.
Accepter de parier sur des rêves et d'avancer de pari en pari, d'aventure en aventure, d'épreuve en épreuve, se laisser altérer, mettre à mal ses certitudes et renverser les tables de la loi...Oser la relation de confiance, emmagasiner son lot de joies, de souvenirs heureux, d'expériences nouvelles, retrouvailles avec et dans le chemin de la personne. N'est-ce-pas de l'ordre du regard qui désarme et ne juge pas ? Plein de joie et d'intelligence, il autorise l'autre à naître à lui-même et à exister. Ce regard qui ne se contente pas de soutenir le nôtre, mais l'appelle, est présence et discrétion. Ce regard ne tue jamais, il élargit l'espace des possibles.

Pourquoi un délinquant voudrait-il se réinsérer dans la société ? Il est inséré dans cette société, en tant que délinquant, N'oublions pas que la marge fait partie de la page. Notre rôle d'adulte éducateur est la réinsertion du jeune dans son propre être : lui faire découvrir la formidable potentialité de l'être humain, lui faire pointer du doigt que sa situation de jeune en difficulté lui fait développer des capacités de résistance et de vie étonnantes dont nous ne serions peut-être pas capables. Notre rôle est de faire un bout de chemin avec eux pour leur montrer autre chose, leur ouvrir d'autres horizons, leur amener de la culture. Pour cela tous les moyens sont bons, toutes les portes sont possibles, à une condition : le partage des vécus. Le travail social n'est pas de dire : " Tu devrais faire " . Il faut faire- avec, aller-avec. Notre présence active c'est la reconnaissance de l'autre, c'est ce qui fait grandir qu'on ait douze ou trente ans. Il faut aller au devant d'eux, se mettre en situation difficile de déséquilibre d'où surgira la réflexion à deux, adulte et jeune.

Nous devons avant tout retrouver la personne. La pratique éducative ne devrait fonctionner en tout premier lieu qu'avec cette conviction. Toute société se vit de mythes et d'histoires constitutives, l'être humain ( et le jeune qui nous préoccupe ici ) est à la fois plus simple et plus complexe que la société. S'il a besoin " d'histoire " , pourquoi cette histoire que nos sommes sensés aider à restituer ne serait-elle que pragmatique, normative, adaptée aux besoins de la marche sociale ? Pourquoi ne serait-elle pas, au niveau de notre tâche éducative, la recherche de moments heureux, de souvenirs marquants, de déstabilisations consenties avec la protection d'un adulte ? Toute joie emmagasinée est un sacré pas sur le chemin du grandir. Nous l'oublions souvent. Nos prétentions de réinsertion des jeunes en difficulté sont souvent éloignées de la réalité. Or, la réalité, ce sont eux. Nos convictions mises en oeuvre et nos paroles étant vraies, les exclus pourront être associés aux mesures économiques, remis dans le circuit de leur responsabilité. Le cercle infernal de l'exclusion pourra être brisé, ouvert. Si les éducateurs de rue partent du principe que l'exclusion n'est pas une fatalité, elle peut se combattre. Mais il y a nécessité et urgence à renouveler notre conception de la vie et du travail social. Seul, notre regard anticonformiste sur les raisons et les causes de l'exclusion des jeunes, nous fera changer nos relations éducatives et nous empêchera de penser la réinsertion en terme de production, comme souvent la société nous le demande. Je suis, de par mes fonctions, au service des jeunes et non de politiques capitalistes qui rêvent de rendre productives toutes les machines humaines. Je travaille pour l'épanouissement des jeunes et non leur aliénation au nom de quelques idéologies que ce soient, c'est mon regard d'éducateur de rue qui aime voir grandir l'adolescent en fonction de sa personnalité intérieure en pleine liberté de son devenir, qui me donne la force de continuer à temps et contre-temps.

© BRUNO LEROY.

BONNE ANNÉE A TOUS !

 

L'année qui vient de naître mérite souvent quelques promesses formulées du bout du cœur.

Pourtant, je n'ai guère ce genre de conventions dans le calepin des habitudes.

En effet, je m'adapte profondément aux imprévus que le temps m'offre.

Vouloir faire des promesses, n'est-ce pas déjà baliser les lendemains afin qu'ils deviennent plus sûrs, moins incertains ?

Il est évident que pour exorciser ses angoisses face à l'avenir, l'Homme s'invente mille et un rituels kabbalistiques.

Les humains se montrent tellement immatures quand de nouveaux paradigmes apparaissent.

Que faisons-nous alors de nos convictions, nos valeurs et surtout notre Foi qui donnent un regard d'Espérance.

Tout cela semble remis en cause juste pour un changement de numéro.

Notre carence à vivre l'instant présent dans l'Amour de Dieu ne nourrit pas notre personnalité.

Nous voilà dansant au gré du vent mauvais.

Au lieu de nous dire comme c'est merveilleux de vivre une nouvelle année dans les bras de Dieu.

Et surtout de renforcer sa Foi au quotidien avec confiance selon les événements bons ou mauvais.

Je ne jouerai donc point le jeu de ces marchands de sable qui vous souhaitent une excellente année et entre-nous n'en n'ont rien à foutre.

Moi, je vous souhaite une Année d'ouverture au service des autres.

Une année de Lumière, de douceur, de bonté, d'humilité mais essentiellement de pardon envers vous-même et autrui.

Car pardonner aux ennemis sans se pardonner ses blessures, cela revient à ne rien faire.

Dieu n'écoute que les personnes qui savent s'aimer autant qu'ils aiment leur prochain.

Je vous souhaite une Année où la prière sera le fleuve de vos pensées.

Une Année 2008 aux parfums de Liberté de l'Esprit-Saint.

Une Année d'approfondissement de votre être intérieur.

Une Année où les incertitudes renforceront en vous votre Vie spirituelle.

Sinon, vous ne seriez que des conformistes satisfaits de leur petit cocon individuel.

Je vous souhaite une Année féconde et fertile dans votre relation à Dieu et avec vos frères.

N'en faites surtout pas une Promesse mais une certitude.

Et puis, je vous dis dans le creux de l'oreille combien je suis Heureux de vous retrouver...!

BONNE ANNÉE A TOUS !

Votre Frère, Bruno.

L'ÉPIPHANIE FÊTE AUX MULTIPLES VISAGES.

L'Épiphanie, c'est la fête de l'Église dans son universalité, une Église ouverte à toutes les cultures, avec leurs visages multiples. C’est le message central du récit des mages en Matthieu : des savants étrangers, venus d’Orient, rendent hommage à Jésus le Messie juif. Les signes offerts dans le monde, ces astres à repérer, conduisent à Jérusalem, aux Écritures. Celles-ci pointent vers Bethléem, vers la révélation d’un mystère : en Jésus le Christ, la promesse faite à Abraham inclut toute personne, par-delà les nombreuses identités et frontières, dans la dignité d'être humain et d'enfant de Dieu, appelé à reconnaître sa source. Autour de la crèche, il y a des frères et sœurs, qu'ils soient mages étrangers et savants, bergers judéens et marginaux, qu'ils soient juifs ou païens.

 

Ainsi, à travers ce récit, un mystère commence à se révéler : le don libérateur n’est pas réservé à une groupe, un peuple, une classe sociale, une catégorie d’individus, mais est offert à toute personne de bonne volonté. C'est pourquoi les premiers disciples iront annoncer l'Évangile dans tout l'empire romain et peu à peu partout dans le monde. Mais ce n'est qu'aujourd'hui que l'Église peut enfin se dire catholique, universelle, formée de personnes de tous les continents, de visages de tant de cultures, qui forment son corps. Cette ouverture universelle fut et demeure difficile. Dès les débuts, elle fut à l'origine de conflits majeurs dans l'Église; et chaque ouverture, dans l'histoire, fut faite après de fortes résistances et fermetures. On pense à l'accueil de la culture grecque au 1er siècle, à celle des Amérindiens au 16e siècle, ou à l'ouverture à la culture moderne, qui est encore en train de se faire.

 

Mais aussi, ce qui continue de chercher à se révéler à travers cette ouverture de l'Église, c'est que l'humanité est composée de personnes également libres, dignes, uniques et liées ensemble dans un destin historique commun. Nous avons aujourd'hui des déclarations universelles des droits de la personne et des organismes pour les défendre dans le monde entier. Cela peut nous paraître évident, mais ce fut loin de l'être dans la diversité des époques et des espaces; et il reste un long travail à accomplir pour que ce regard respectueux sur chaque être humain soit vraiment accepté et agissant, dans nos sociétés et dans l’Église.

 

Ce qu'il faut bien reconnaître aujourd'hui, historiquement, en toute honnêteté, c'est que cette vision de l'être humain a ses racines profondes dans le christianisme. Non pas là seulement, mais sûrement là de façon forte, claire et explicite. Ce regard sur l'histoire et la condition humaine, Jésus l’a inauguré et mis en mouvement par son être même, par sa parole et son action, par son Esprit. C'est cette perspective que Matthieu, Paul et d’autres ont articulée et exprimée de plusieurs manières. C'est cette conviction qui a animé tant de témoins inspirants, de François d'Assise en Europe à Las Casas en Amérique centrale à Pierre Claverie en Afrique du Nord et Mandela en Afrique du Sud, Gandhi et Mère Thérèse en Asie, Martin Luther King en Amérique du Nord. Oui, nous sommes tous des enfants de Dieu, frères et sœurs, appelés à être différents, uniques, mais solidaires, appelés à partager le pain et le sel, comme le disait Serge de Beaurecueil, o.p., en Afghanistan.

 

Aujourd'hui, il est de bon ton, dans les médias, de présenter une image du christianisme et de la tradition judéo-chrétienne qui est faussée, remplie de préjugés et de calomnies, sans compter simplement l'ignorance et la bêtise. Nous devons résister à ces clichés et fausses rumeurs, pour ne pas nous y habituer ou les intérioriser. Nous risquerions ainsi de perdre l'estime de nous-mêmes et de cet héritage inestimable de sens et de valeurs, d'œuvres et de témoins. Ce trésor s’est transmis et continuera de l’être, malgré et à travers nos misères et petitesses qui sont le lot commun de l'humanité. Ce que la Parole annonce, c'est une lumière capable de briser les obscurités et de rapprocher les lointains, c'est une sorte de mondialisation qui n'est ni dissolution ni exaltation des différences mais chemin d'humanisation et de communion.

 

Cette universalité, dont l’Épiphanie fait mémoire, ne fait pas disparaître magiquement les barrières raciales, ethniques, culturelles, idéologiques, mais elle nous rappelle qu'elles sont provisoires. Au lieu d'être des barrières, elles peuvent devenir des couleurs variées disant la beauté de l'humanité et de la création. Au lieu d’être des murs, elles peuvent devenir des ponts, offrant des passages. Et elles sont toujours franchissables, traversables, par ces passeports spirituels que sont la foi, l'espérance et l'amour.

Des terroristes dans l’Église ?

Des terroristes dans l’Église ?

samedi, 5 janvier 2008 / Journalchretien.net

TEGUCIGALPA, HONDURAS (Continental News) - Le pasteur de l’une des plus importantes Églises évangéliques d’Amérique centrale dit que des terroristes infiltrent des Églises et d’autres organisations chrétiennes pour mieux opérer.

Misael Argenal est le pasteur principal de l’Église évangélique La Cosecha (Église de La Moisson) basée à San Pedro Sula et comptant plus de 35.000 membres. Il a déclaré hier à la presse que son assemblée est dans l’obligation de recruter des agents de sécurité anti-terroristes pour faire faire à une réalité : la présence des criminels et terroristes qui infiltrent dans l’Église. Il doit donc embaucher du personnel de sécurité spécial pour faire face à cette « triste nouveauté ».

La police nationale indique qu’il ne s’agit pas d’une nouveauté, mais que le pasteur aurait tout simplement pris conscience de la présence des gens de mauvaise vie dans certaines Églises après qu’il ait été agressé le 8 décembre à la sortie du culte. Des agresseurs l’ont dépouillés avant de s’e n prendre au pasteur des jeunes Jairo Enamored et à David Madrid, journaliste de la chaîne chrétienne The Harvest’s broadcaster Channel 39.

Le révérend Misael Argenal se souvient bien de ce terrible jour. « Ils ont menacé de me tuer si je n’arrête pas mon ministère... C’était un moment difficile », déclare-t-il à la chîne espagnole Univision.

Le pasteur Argenal dit que les actes de violence ont augmenté et qu’un évangéliste de l’église Ebenezer a été assassiné dernièrement à la sortie du culte.

Le pasteur a souligné qu’il « ne craint pas la mort », mais que la sécurité est aussi d’un « grand intérêt » pour sa famille et les chrétiens de son église.

Le pasteur croit sérieusement que des criminels et terrorist es s’infiltrent dans des églises. Il dit que les bandes criminelles voient la croissance des églises évangéliques au Honduras comme une menace, car il leur devient de plus difficile de recruter de nouveaux membres pour leurs réseaux mafieux.

Fidèle à sa vocation, le pasteur Argenal conclut : « Mais je continuerai à exercer mon ministère ». Il commence son ministère pastoral en 1977 en prêchant devant un bar dans le quartier chaud de San Pedro Sula. En trois décennies, il a grandi. En plus d’avoir la méga-église de San Pedro Sula, son Mouvement comprend également 70 autres Églises sœurs au Honduras ainsi que l’un au Salvador et trois dans la région d’Atlanta aux États-Unis.

En outre, l’église évangélique de La Moisson gère plusieurs programmes sociaux, y compris un foyer pour enfants, un centre d’accueil pour les alcooliques et les toxicomane s, une station de radio-télévision, les ministères de la jeunesse, une clinique de santé gratuite pour tous, un établissement d’enseignement général (primaire et secondaire), une université chrétienne, une école technique, un institut biblique, une librairie et une cafétéria.

Le pasteur Argenal, qui se considère comme un apôtre, dit que Dieu vient toujours à son secours dans des circonstances difficiles. Il fonde son espérance dans ce message de la Bible : « Je te donnerai les nations pour héritage et pour possession les extrémités de la terre » (Psaumes 2:8-9)

- Prions pour que Dieu bénisse encore davantage le travail de l'Eglise de la Moisson.

- Prions pour que l'action des groupes criminels soient vouée à l'échec.

Source: Journalchretien.net

NOËL HUMAIN ET DIVIN.

Les grandes surfaces attendent les clients. Les enfants attendent le père Noël. Les pauvres attendent des gestes de générosité. Nous voici, comme chaque année, dans le temps des attentes.

Dans ce monde qui tourne à l'envers, bien souvent, nous sommes deux mille ans après, dans un état d'émerveillement dont bon nombre de nos concitoyens ignorent la Source.

Cependant, notre esprit est en Fête face aux mille et une défaites.

Les commerciaux s'en donnent à cœur joie pour nous vendre leurs dernières nouveautés qui, souvent ne nous servirons pas.

Ainsi vont nos sociétés avec leur lot de néo-paganisme bien ancré dans les mentalités.

L'homme tout de rouge vêtu avec une barbe blanche sert à canaliser le surplus d'énergie de nos mômes.

Si tu n'es pas sage, tu n'auras pas de cadeaux !

Le paysage décrit par mes propos pourrait paraître sombre au prime abord.

Il n'est guère dans mon tempérament de pleurer sur les approches divergentes qui sont miennes.

En effet, pour moi Noël est une Fête essentiellement religieuse.

Le tout est de savoir ce que nous mettons dans l'étymologie du terme : " religieux ".

Relié à, relié aux autres Humains qui habitent sur cette Terre.

Et si, l'annonce première de la Bonne Nouvelle n'était point ce signe-là ?

Relier les Hommes quelques soient leurs idéologies et convictions.

Noël pour nous obliger à dire du bien les uns des autres et à formuler des souhaits qui traduisent l’affection, l’amitié ou tout simplement l’attachement et la considération.

Dans de nombreuses familles comme au sein des groupes humains, c’est l’occasion de faire un effort pour renouer les uns avec les autres, pour liquider les vieux malentendus et pardonner les affronts.

Oui, Noël nous vient du mot " Emmanuel " qui, en Araméen se prononçait : emmanoël.

Ensuite, comme nous avons pour habitude de raccourcir les mots, NOËL est apparu dans toute sa splendeur.

Cela signifie que notre inconscient même si nous sommes Athées militants, ne peut s'abstraire de cette prise de conscience espérant une société sauvée.

Combien de gestes généreux éclosent à cette période de grand froid où les plus malheureux sont exclus de la Fête.

Combien d'associations, mettent toutes leurs énergies au service des plus pauvres et notamment ceux qui vivent une déréliction sans nom.

Voilà comment le Christ Jésus entre dans l’histoire. C’est Lui qui rassemble toutes les générations, qui les porte, qui les saisit dans un seul Amour, dans un seul dessein qui peut les rassembler dans un unique amour qui les éternise.

Oui, Jésus Christ est l’Humain qui contient tous les autres, Il est l’Humain qui est intérieur à chacun de nous, Il est l’Humain qui peut vivre notre vie comme la Sienne.

Nous apprenons en l’humanité de Jésus-Christ, que le Dieu qu’il nous communique est la Vie et notre vie. Il est un Amour qui se donne éternellement, un Amour qui n’est rien que l’amour, un Amour qui n’a rien, un Amour qui est éternellement vidé de soi, dont la personnalité est un pur élan. Dans le mystère de l’Incarnation, nous apprenons à connaître un autre visage de Dieu et un autre visage de l’humain. Il nous apprend la Vraie Grandeur, la Sienne, une grandeur d’Amour où il s’agit simplement de tout donner. Et le mystère de l’Incarnation, c’est cela : un monde nouveau, une humanité nouvelle, un Dieu tout neuf, une histoire qui commence, dont l’unité se fait en Celui qui est capable de l’unifier en un seul dessein, en la pénétrant du même souffle d’un éternel amour. Il y a au cœur de notre histoire, le cœur de Dieu, qui parle, dans l’humanité de Jésus Christ. C’est à travers ce cœur de Dieu qui est présent en chacun de nous, que nous pouvons nous rejoindre, nous reconnaître et nous aimer.

Oui, je crois profondément que son Esprit de Lumière parvient à fendre les cœurs de pierre.

Suis-je un incorrigible optimiste ? Peut-être, mais je préfère observer les scintillements des joyaux Humains plutôt que ternir leurs éclats.

Ma Foi est celle de la confiance et j'aime tous les êtres vivants sur cette planète. Même ceux que notre morale juge trop rapidement comme immoraux.

Nous n'avons pas à nous ériger en Juge des autres.

Bien-sûr, je sais que le réveillon est pour beaucoup une question de bouffe et de beuveries.

Bien-sûr, je sais également que des maris bourrés useront de violence envers leur femme ou leurs enfants.

Et d'autres conneries de sauvagerie animale.

Je n'excuse pas ces demeurés blessés au profond de leur enfance.

Mais, si les chrétiens que nous sommes, ne redonnons pas un souffle de Vie à cette Fête de re-naissance, qui le fera ?

Notre Témoignage d'une existence vécue dans les bras de la Tendresse Divine demeure prioritaire.

Vous savez pertinemment que faire la Morale à des individus cherchant à se justifier est une démarche provoquant la transgression.

Sourions à la Vie naissante chaque matin, même si le soleil refuse de poindre dans le ciel.

Un Témoignage de Joie vaut mieux que tous les discours du monde.

Être un être de Fête au quotidien. Cela illumine davantage notre Univers et ceux qui veulent entrer dans notre chaleur pour se réchauffer.

La naissance du Christ doit nous unir indéfectiblement quelque soit l'estime que nous nous portons habituellement.

Dieu n'est pas venu sur Terre pour nous divertir au sens pascalien du terme, c'est-à-dire pour que nous fassions diversion.

Non, Noël appartient à tous et aux souffrants en priorité pour que nous instaurions une convivialité Fraternelle.

Noël est certes la nativité de Jésus mais aussi l'annonce de sa mort et de sa résurrection.

Soyons ses Témoins qui jamais ne Lui lâcherons la main et rayonnons au quotidien de Sa Lumière intérieure qui pose questions.

Notre existence est faite pour aimer et être aimés inconditionnellement.

Aussi bien le Sdf, le Jeune paumé, le meurtrier, le prisonnier, la personne âgée, la femme battue, l'homme alcoolisé etc....et ce, sans préjuger.

Jésus reçoit tout le monde dans Ses bras accueillants pour que notre civilisation soit celle de l'Amour.

Il est venu pour les malades et je sais Seigneur que certains jours au fond de moi règne une précarité spirituelle.

De quel Droit jugerais-je autrui alors que des Tribunaux Humains sont actifs pour le faire. Mon rôle est d'Aimer sans mesure au feu de Ton Amour !

Je protège mes proches et regarde le ciel argenté dans un élan spontané de générosité, tel un cri de révolte vers plus de Justice.

Et ton étoile vient s'embraser dans les pépites d'or de mon cœur pour faire de Noël un jour d'espérance pour un Monde meilleur.

La prière m'aide puissamment à avoir le regard d'émerveillement de Jésus-Christ sur la Vie devenue nouvelle en ses yeux !

Pour Noël 2007 et pour la nouvelle année 2008 qui commence, je vous propose d’abord de vous laisser émerveiller. Comme les bergers de la crèche qui s’émerveillent de la lumière de la nuit, et de ce message des anges leur révélant le sens profond de la naissance du Christ Jésus en notre monde. Comme Marie aussi qui retient en son cœur ces événements autour de la naissance de ce fils bien particulier.

Nous nous émerveillons aussi de Marie elle-même, mère de cet enfant dans la mangeoire; elle, Sainte Marie, elle est en quelque sorte la mère de cette nouvelle humanité, qui est la nouvelle Ève. Oui, il y a toujours de quoi s’émerveiller autour de la crèche.

Que ce Noël nous permette de mieux entrer à l’intérieur du salut du Christ et qu’il nous donne de participer à sa réalisation concrète dans les situations que nous vivons.

Paix sur la terre à toute personne de bonne volonté! Bon Noël à tous.

Ps : Je suis désormais absent jusqu'à la deuxième semaine de Janvier. Ne soyez donc pas surpris ( ses ) si vos messages ne sont pas validés.

Merci de votre compréhension et de Merveilleuses Fêtes de fin d'année à Tous et Toutes !

Votre Frère, Bruno.

La Rédemption est perpétuellement créatrice.

L'Évangile de Dieu produit dans le coeur de l'homme, un besoin que Lui seul peut satisfaire. Paul dit : "Si notre Évangile est voilé, il est voilé... pour les incrédules, dont le dieu de ce siècle a aveuglé l'intelligence." La plupart des gens sont tout à fait satisfaits de leur état moral, et n'éprouvent pas le moindre besoin de l'Évangile. C'est Dieu qui peut créer le besoin, dont aucun être humain n'est conscient avant que Dieu se manifeste lui-même. Jésus a dit : "Demandez, et on vous donnera"; Dieu ne peut pas donner avant que l'homme demande. Ce n'est certes pas qu'il refuse de donner, mais il s'agit là d'une condition qu'il a lui-même fixée, inséparable de la Rédemption. Dieu se sert de notre appel pour créer le bien désiré. La Rédemption est perpétuellement créatrice. Elle crée les besoins et elle les satisfait.

"Et moi, lorsque j'aurai été élevé de la terre, j'attirerai tous les hommes à moi." Quand nous prêchons nos propres expériences, nous pouvons susciter de l'intérêt, mais nos paroles n'éveillent aucun besoin. Par contre si c'est Jésus-Christ que nous élevons et dressons devant les hommes, le Saint-Esprit rendra les gens conscients qu'ils ont besoin de lui. Derrière la prédication de l'Évangile, il y a la puissance créatrice de la Rédemption de Dieu à l'oeuvre dans les âmes. Ce n'est jamais par notre témoignage personnel qu'on peut sauver les hommes. "Les paroles que je vous ai dites sont Esprit et Vie."

Dieu développe notre vie spirituelle.

Tant qu'il subsiste en nous quelque chose de notre individualisme orgueilleux nous affirmons : "Je ne peux pas." L'âme libérée ne dit jamais cela, mais s'ouvre simplement à Dieu, et est avide de plus. C'est ainsi que Dieu nous forme. Nous sommes faits pour contenir la plénitude de Dieu; mais le péché d'une part, et notre moi d'autre part, nous empêchent de nous approcher de lui. Dieu nous délivre du péché; à nous de nous délivrer de notre moi, c'est-à-dire d'offrir à Dieu en sacrifice notre "vieille nature", pour lui substituer une nature spirituelle transformée par l'obéissance.

Dieu développe notre vie spirituelle sans tenir compte de notre ancienne nature. Il ouvre un chemin nouveau, qui va à l'encontre de la vieille nature; notre rôle est d'y marcher sans jamais nous opposer à Sa volonté, ou rester immobile et figé, disant : "Je ne peux pas!" Dieu ne veut pas nous obliger à obéir, c'est à nous-mêmes de nous discipliner. Ce n'est pas Dieu qui doit réduire en captivité toutes nos pensées, c'est à nous à le faire. Ne dites pas : " Oh! Seigneur, combien je souffre de mes pensées vagabondes..." Ne vous y laissez plus aller tout simplement. N'écoutez plus votre "vieil homme" qui vous tyrannise, et soyez un homme libre, une vraie personnalité.

"Si le Fils vous affranchit..." Le "Fils", et non pas le "Sauveur". Le Sauveur nous affranchit du péché, mais c'est le Fils qui nous rend libres. C'est ce que nous dit Paul dans l'Épître aux Galates 2, v. 20 : "J'ai été crucifié avec Christ", il entend par là que sa vieille nature a été brisée, et sa personnalité non pas confondue, mais intimement unie à son Seigneur. "Vous serez réellement libres", profondément libres, entièrement libérés. Il ne s'agit pas de chercher à être forts, mais d'être unis à Jésus, qui nous rend forts.

L'encyclique Spe Salvi de Benoît XVI.

Le Cardinal Georges Cottier, OP, Pro-théologien de la Maison pontificale, et le Cardinal Albert Vanhoye, SJ, Professeur émérite près l'Institut biblique pontifical, ont présenté ce matin à la presse l'Encyclique Spe Salvi sur l'espérance chrétienne. Le Cardinal Cottier a d'abord rappelé que le concept «d'espérance chrétienne a été l'objet d'une critique de plus en plus dure. Il ne s'agirait que d'individualisme, d'abandon du monde à la misère, du refuge du chrétien dans un salut éternel privée».

« Il demeure toutefois une question qui ne saurait être éludée: comment est née l'idée selon laquelle le christianisme aurait dans l'espérance une recherche égoïste se détournant du service des autres?... Cette nouvelle problématique a une incidence déterminante sur l'actuelle crise de la foi et de l'espérance chrétiennes. Il émerge une nouvelle forme de l'espérance qui s'appelle foi dans le progrès et tend à un monde nouveau, celui du règne de l'homme».

Puis le Cardinal a rappelé que «la foi dans le progrès s'est affirmée comme la conviction dominante de la modernité. La raison et la liberté sont toujours placées au cœur de l'idée de progrès». Il a alors souligné combien la «raison est considérée comme pouvoir du bien et pour le bien, alors qu'il est aussi dépassement de toutes les influences. Il tend vers la liberté parfaite, vers une liberté qui se présente comme promesse de plénitude dans la réalisation de l'homme».

Rappelant la crise de l'espérance chrétienne dans la culture contemporaine et sa substitution par la foi dans le progrès, le Cardinal Cottier a dit combien une question se propose à nouveau: Que peut-on espérer? Les numéros 22 et 23 de l'Encyclique revêtent une grande importance car ils expriment le sens pastoral et culturel du document».

A son tour, le Cardinal Vanhoye a affirmé que l'introduction du texte papal fixe le caractère décisif de l'espérance, qui a besoin d'être solide pour faire face à tous les problèmes et à toutes les difficultés de l'existence. A propos de la vie éternelle (10-12), le Cardinal souligne combien le Saint-Père expose «avec vigueur et réalisme une mentalité diffuse. Pour de nombreuses personnes la vie éternelle n'est pas un objet d'espérance. Seule la vie terrestre les intéresse et les implique. Elles espèrent repousser le plus loin possible la mort!».

Puis il a souligné que la seconde partie de cette Encyclique décrit les espaces de connaissance et d'expérimentation de l'espérance que sont la prière, l'action et la souffrance, le Jugement dernier, qui est présenté comme un espace d'approche différent des autres car il ne s'agit pas d'une réalité présente. Or le Jugement suscite évidemment l'espérance car il abolira le mal. Cette seconde Encyclique de Benoît XVI offre donc une profonde réflexion sur la grave question du mal et de la justice.